Patrologija - Patrologija, nauk o crkvenim ocima
  • Početna
  • Patrologija
    • Program patrologije
    • Kateheze Benedikta XVI.
    • Sveti Pavao
  • Duhovnost
    • Meditacije
    • Svećenička duhovnost
    • Obitelj
    • Mladi
    • PPS duhovnost
  • Liturgija
    • Euharistija
    • Propovijedi
  • Fotogalerija
  • Linkovi
  • O autoru
    • Publikacije
Početna
Patrologija
    Program patrologije
    Kateheze Benedikta XVI.
    Sveti Pavao
Duhovnost
    Meditacije
    Svećenička duhovnost
    Obitelj
    Mladi
    PPS duhovnost
Liturgija
    Euharistija
    Propovijedi
Fotogalerija
Linkovi
O autoru
    Publikacije
Patrologija - Patrologija, nauk o crkvenim ocima
  • Početna
  • Patrologija
    • Program patrologije
    • Kateheze Benedikta XVI.
    • Sveti Pavao
  • Duhovnost
    • Meditacije
    • Svećenička duhovnost
    • Obitelj
    • Mladi
    • PPS duhovnost
  • Liturgija
    • Euharistija
    • Propovijedi
  • Fotogalerija
  • Linkovi
  • O autoru
    • Publikacije
Kateheze Benedikta XVI.

Kateheza o Grguru iz Nise (1.)

March 17, 2012 by Ivan No Comments

 

 

KATEHEZA PAPE BENEDIKTA XVI.
NA OPĆOJ AUDIJENCIJI
Srijeda, 29. kolovoza 2007.

Grgur Niški: puno ostvarenje čovjeka postiže se svetošću

Draga braćo i sestre!
U posljednjim katehezama govorio sam o dvojici velikih crkvenih naučitelja IV. stoljeća, Baziliju i Grguru Nazijanskom, biskupu u Kapadociji u današnjoj Turskoj. Danas im pridružujemo i trećega, Bazilijeva brata, svetog Grgura Niškoga koji je bio obdaren meditativnim karakterom s velikom sposobnošću promišljanja i živom inteligencijom, otvorenom za kulturu svoga doba. Predstavio se tako kao originalan i duboki mislilac u povijesti kršćanstva.
Rodio se oko 335. godine. O njegovoj se kršćanskoj formaciji posebice brinuo brat Bazilije kojega Grgur opisuje kao “oca i učitelja” (Ep. 13,4: SC 363,198), te sestra Makrina. Završio je studije, osobito se posvetivši filozofiji i retorici. U početku se posvetio poučavanju, te se i oženio. Potom se i on, poput svoga brata i sestre, u potpunosti posvetio asketskome životu. Kasnije je izabran za biskupa Nise. U toj ulozi pokazao se revnim pastirom, pridobivši naklonost svoje zajednice. Nakon što su ga protivnici iz redova krivovjeraca optužili za ekonomske malverzacije, morao je nakratko napustiti biskupsku stolicu, no potom se pobjednički vratio (usp. Ep. 6: SC 363,164-170) nastavivši se zauzimati u borbi za obranu prave vjere.
Posebno je nakon Bazilijeve smrti, gotovo primajući njegovu duhovnu baštinu, sudjelovao u pobjedi pravovjerja. Bio je dionikom raznih sinoda, gledao je kako ublažiti sukobe među Crkvama, aktivno je sudjelovao u reorganizaciji Crkve i, poput “stupa pravovjerja”, bio među vodećim osobama Carigradskog sabora iz 381., koji je definirao božanstvo Duha Svetoga. Imao je razna službena zaduženja što mu ih je povjerio car Teodozije, izgovorio značajne homilije i pogrebne govore, a posvetio se i sastavljanju raznih teoloških djela. 394. godine sudjelovao je na još jednom sinodu koji se održao u Carigradu. Datum njegove smrti nije poznat.
Grgur vrlo jasno izriče cilj svojih studija, najvišu svrhu kojoj svjesno teži: ne trošiti život na ispraznosti, nego naći svjetlo koje će mu omogućiti da razabere što je doista korisno (usp. In Ecclesiasten hom. 1: SC 416,106-146). Našao je ovo najviše dobro u kršćanstvu, zahvaljujući kojemu je moguće “oponašati božansku narav” (De professione christiana: PG 46,244C). Svojom izoštrenom inteligencijom i svojim širokim filozofskim i teološkim znanjem, branio je kršćansku vjeru protiv krivovjeraca koji su nijekali božanstvo Sina i Duha Svetoga (poput Eunomija i macedonijaca), ili su pak umanjivali savršeno čovještvo Kristovo (poput Apolinara). Tumačio je Sveto Pismo, zaustavljajući se na stvaranju čovjeka, na Mojsijevu životu (kao pravom primjeru čovjeka koji se približava Bogu), na molitvi Gospodnjoj, na Blaženstvima. U značajnom djelu – Velikom katehetskom govoru (Oratio catechetica magna) – izložio je temeljne crte teologije, kako bi kršćanskim učiteljima dao sustav bilješki koje će im pomagati prilikom davanja pouka.
Grgur je usto poznat po svojem duhovnom nauku. Poput velikog “oca mistike” dao je doprinose u raznim djelima, kao što je De professione christiana i De perfectione christiana, koji su naznačili hod kojim kršćani moraju poći kako bi postigli savršenstvo. Uzdizao je posvećeno djevičanstvo (De virginitate), a kao uzvišeni uzor takva života prikazivao je svoju sestru Makrinu (usp. Vita Macrinae). Održao je više govora i homilija i napisao brojna pisma. Tumačeći stvaranje čovjeka, Grgur je naglasio da Bog “najbolji od svih umjetnika, oblikuje našu narav tako da je čini prikladnom vršenju službe kraljevanja. Superiornošću koju mu daje duša i samim oblikovanjem tijela, Bog je učinio sve da bi čovjek doista bio prikladan za kraljevsku vlast” (De hominis opificio 4: PG 44,136B). U središtu je stvaranja upravo čovjek, obdaren ljepotom, kao odraz one izvorne ljepote, to jest Boga: “Sve što je Bog stvorio savršeno je”, piše ovaj sveti biskup, te dodaje: “To potvrđuje izvještaj o stvaranju (usp. Post 1,31). Među savršenim stvarima bio je i čovjek, urešen ljepotom mnogo uzvišenijom od svega što je lijepo. Što je drugo moglo biti jednako lijepo onome koji je bio sličan čistoj i neprolaznoj ljepoti?… Odraz i slika vječnoga života, on je doista bio lijep, čak prelijep, s blještećim znakom života na svome licu (Homilia in Canticum 12: PG 44,1020C).
Čovjeka je Bog uresio i postavio ga nad sva ostala stvorenja: “Nije nebo načinjeno na liku Božju, ni mjesec, ni sunce, ni ljepota zvijezda, ništa drugo što se spominje u stvaranju. Samo si ti (ljudska dušo) načinjena slikom naravi koja nadilazi svaki um, sami ti slična neprolaznoj ljepoti, otisak pravoga božanstva, zaklon blaženoga života, slika istinskoga svjetla, u koje gledajući i ti postaješ ono što je On, jer po odsjaju koji proizlazi iz tvoje čistoće ti nasljeduješ Njega koji sjaji u tebi. Ništa što postoji nije tako veliko da bi se moglo usporediti s tvojom veličinom” (Homilia in Canticum 2: PG 44,805D).
Čovjek dakle u sebi prepoznaje odraz božanskoga svjetla: čisteći svoje srce, on, kao što je bio na početku, ponovno postaje jasna slika Boga, uzorne Ljepote (usp. Oratio catechetica 6: SC 453,174). Tako čovjek može vidjeti Boga, kao oni koji su čista srca (usp. Mt 5,8): “Ako razboritim i pozornim načinom života opereš ružnoće koje su se nataložile na tvome srcu, u tebi će zasjati božanska ljepota… Motreći sebe sama, vidjet ćeš u sebi onoga koji je želja tvoga srca, i bit ćeš blažen” (De beatitudinibus, 6: PG 44,1272AB).
Čovjekov je dakle cilj motrenje Boga. Samo na taj način moći će naći svoju nagradu. Kako bi na neki način već u ovom životu unaprijed postigao taj cilj, čovjek mora neprekidno napredovati prema sve savršenijem duhovnom životu. Drugim riječima – i to je najvažnija pouka što nam je ostavlja sveti Grgur Niški – puno ostvarenje čovjeka sastoji se u svetosti koja se treba živjeti u susretu s Bogom, da tako postane znakom i za druge, pa i za cijeli svijet. 

Reading time: 5 min
Kateheze Benedikta XVI.

Kateheza o Grguru Nazijanskom (2.)

March 17, 2012 by Ivan No Comments

 

 

KATEHEZA PAPE BENEDIKTA XVI.
NA OPĆOJ AUDIJENCIJI
Srijeda, 22. kolovoza 2007.

Grgur Nazijanski, pjesnik Božje blizine

Draga braćo i sestre,
slijedeći portrete velikih otaca i naučitelja Crkve, koje nastojim prikazati u ovim katehezama, posljednji sam put govorio o Grguru Nazijanskom, biskupu iz IV. stoljeća, a danas bih htio dopuniti sliku o njemu. Pokušat ćemo danas proučiti nešto od njegova nauka. Razmišljajući o poslanju što mu ga je Bog povjerio, ovaj je veliki teolog zaključio: “Stvoren sam kako bih se svojim djelima uspeo do Boga” (Oratio 14,6 de pauperum amore: PG 35,865). Doista je i stavio u službu Boga i Crkve svoj talent spisatelja i govornika. Sastavio je brojne govore, razne homilije i panegirike, mnoga pisma i poetska djela (gotovo 18.000 stihova!). Djelatnost mu je bila doista čudesno plodna. Shvatio je da je to bilo poslanje što mu ga je Bog povjerio: “Sluga Riječi, prianjam uz otajstvo Riječi. Neka se ne dogodi da ikad prihvatim zanemariti ovo dobro. Ovaj poziv cijenim i drag mi je, iz njega dobijam više radosti nego iz svih drugih stvari zajedno” (Oratio 6,5: SC 405,134; usp. Oratio 4,10).
Ovaj je Nazijanac bio ponizan čovjek, a u svome je životu uvijek gledao djelovati u korist mira u Crkvi svoga vremena, koju su razdirale nesloge i krivovjerja. Evanđeoskom hrabrošću trudio se pobijediti vlastitu sramežljivost kako bi navijestio istinu vjere. Duboko je u sebi osjećao težnju da se približi Bogu i da se s njime sjedini. To on sam izriče u jednoj svojoj pjesmi u kojoj kaže: među “velikim vodama mora života, / s ovu i onu stranu uzburkana olujnim vjetrovima, / … / samo jedno mi je drago, samo to je moje bogatstvo, / utjeha i zaborav muka, / svjetlost Svetoga Trojstva” (Carmina [historica] 2,1,15: PG 37,1250ss.).
Grgur je pomagao da zasija svjetlost Trojstva braneći vjeru proglašenu na Nicejskom saboru: samo jedan je Bog u tri istobitne i različite osobe: Ocu, Sinu i Duhu Svetomu -, “trostruko svjetlo koje je samo jedno / sjaj se sastavlja” (Večernji himan: Carmina [historica] 2,1,32: PG 37,512). Stoga Grgur uvijek iznova, zajedno sa svetim Pavlom (1Kor 8,6), izjavljuje: “za nas je samo jedan Bog, Otac, od kojega je sve; jedan Gospodin, Isus Krist, po kojemu je sve; i jedan Duh Sveti, u kojemu je sve” (Oratio 39,12: SC 358,172).
Grgur je jasno naglašavao puno čovještvo Kristovo. Da bi otkupio čovjeka u cjelini njegova tijela, duše i duha, Krist je na se primio sve sastavnice ljudske naravi, inače čovjek ne bi bio spašen. Protiv Apolinarijeva krivovjerja, po kojem Isus Krist nije primio razumnu dušu, Grgur se suočava s tim problemom u svjetlu otajstva spasenja: “Što Krist nije uzeo na se, nije bilo ni ozdravljeno” (Ep. 101,32: SC 208,50), a da Krist nije imao “razumni intelekt, kako bi mogao biti čovjek?” (Ep. 101,34: SC 208,50). Postavši čovjekom, Krist nam je dao mogućnost da i mi postanemo poput njega. Tako Grgur Nazijanski poučava: “Gledajmo da budemo poput Krista, jer i Krist je postao poput nas: da postanemo bogovi po njemu, budući da je i on, po nama, postao čovjekom. Uzeo je na sebe lošije, da bi nama darovao najbolje” (Oratio 1,5: SC 247,78).
Marija, koja je dala ljudsku narav Kristu, istinska je Majka Božja (Bogorodica, Theotokos: usp. Ep. 101,16: SC 208,42), a poradi svoga uzvišenoga poslanja bila je “unaprijed očišćena” (Oratio 38,13: SC 358,132, ovo je poput nekog dalekog navještaja dogme o Bezgrešnom začeću). Marija je predložena za uzor kršćanima, posebice djevicama, te kao pomoćnica koju valja zazivati u potrebama (usp. Oratio 24,11: SC 282,60-64).
Grgur nas podsjeća da, kao ljudske osobe, moramo biti solidarni jedni s drugima. Stoga piše: “‘Mi smo svi jedno u Gospodinu’ (usp. Rim 12,5), bogati i siromašni, robovi i slobodni, zdravi i bolesni; i samo je jedna Glava iz koje sve proistječe: Isus Krist. I kao što to čine i udovi istoga tijela, svatko se ima brinuti o svakome i svi o svima.” Potom, govoreći o bolesnima i osobama u teškoćama, zaključuje: “Ovo je jedino spasenje našega tijela i naše duše: ljubav prema njima” (Oratio 14,8 de pauperum amore: PG 35,867ab). Grgur naglašava da čovjek mora oponašati dobrotu i ljubav Božju, pa stoga preporučuje: “Ako si zdrav i bogat, olakšaj potrebe onoga koji je bolestan i siromašan; ako nisi pao, pomozi onome koji je pao i živi u patnji; ako si radostan, utješi žalosnoga; ako si sretan, pomozi onome koga nagriza nesreća. Daj Bogu dokaz da ga častiš, jer si jedan od onih koji mogu činiti dobro, a ne od onih koji imaju potrebu da im se čini dobro… Budi bogat ne samo imanjem, nego i milosrđem; ne samo zlatom, nego i krepošću, ili još bolje, budi bogat samo njome. Prevladaj loš glas svoga bližnjega i dokaži se bolji od sviju; budi Bog unesrećenome, oponašajući milosrđe Božje” (Oratio 14,26 de pauperum amore: PG 35,892bc).
Grgur nas uči ponajprije važnosti i potrebi molitve, pa kaže: “potrebno je spominjati se Boga češće no što dišemo” (Oratio 27,4: PG 250,78), jer molitva je susret žeđi Božje s našom žeđi. Bog žeđa da mi imamo žeđe za njim (usp. Oratio 40,27: PG 358,260). U molitvi moramo obratiti svoje srce Bogu, predajući se njemu kao prinos što ga valja očistiti i preobraziti. U molitvi vidimo svoje maske i uranjamo u istinu i slušanje Boga, hraneći plamen ljubavi.
U jednoj svojoj pjesmi, koja je u isto vrijeme i razmatranje nad smislom života i implicitno zazivanja Boga, Grgur piše: “Imaš zadatak, dušo moja, / veliki zadatak, ako hoćeš. / Prouči ozbiljno sebe samu, / svoje biće, svoju sudbu; / odakle stižeš i gdje ćeš morati otpočinuti; / gledaj da spoznaš je li život to što živiš / ili je tu nešto više. / Imaš zadatak, dušo moja, / očisti stoga svoj život: / promotri, molim, Boga i njegova otajstva, / istraži što je bilo prije ovog svijeta / i što je on za tebe, / odakle je došao, i koja će biti njegova sudba. / Evo tvoje zadaće, / dušo moja, / očisti stoga svoj život” (Carmina [historica] 2,1,78: PG 37,1425-1426). Neprekidno ovaj sveti biskup traži Kristovu pomoć, kako bi bio pridignu i nastavio svoj hod: “Razočarao sam se, Kriste moj, / zbog svoje velike preuzetnosti: / iz visina pao sam vrlo nisko. / No pridigni me sada ponovno, jer vidim / da sam sâm sebe prevario; / ako se još uvijek previše uzdam u sebe, / odmah ću pasti, a pad će biti presudan” (Carmina [historica] 2,1,67: PG 37,1408).
Grgur je, dakle, osjetio potrebu da se približi Bogu kako bi nadvladao umor tijela. Iskusio je polet duše, živost osjećajnoga duha i nestabilnost prolazne sreće. Za njega, u drami života nad kojim je visio uteg svijesti o vlastitoj slabosti i bijedi, iskustvo Boga uvijek je iznijelo pobjedu. 

Reading time: 5 min
Kateheze Benedikta XVI.

Kateheza o Grguru Nazijanskom (1.)

March 17, 2012 by Ivan No Comments

 

 

KATEHEZA PAPE BENEDIKTA XVI.
NA OPĆOJ AUDIJENCIJI
Srijeda, 8. kolovoza 2007.

Grgur Nazijanski: Bez Boga nema pravoga čovještva

Draga braćo i sestre!
Prošle srijede govorio sam o velikom učitelju vjere i crkvenom ocu svetom Baziliju. Danas mi je želja progovoriti o njegovu prijatelju Grguru Nazijanskom, koji je također, poput Bazilija, podrijetlom iz Kapadocije. Slavni teolog, govornik i branitelj kršćanske vjere u 4. stoljeću, bio je poznat po svojoj rječitosti, a kao pjesnik imao je i istančanu i osjetljivu dušu.
Grgur se rodio u plemenitoj obitelji. Majka ga je posvetila Bogu od samoga rođenja, oko 330. godine. Nakon početnog obiteljskog odgoja pohađao je najpoznatije škole toga doba: najprije je bio u Cezareji Kapadocijskoj, gdje je sklopio prijateljstvo s Bazilijem, budućim biskupom toga grada, a potom je boravio po drugim metropolama drevnoga svijeta, kao što su egipatska Aleksandrija i osobito Atena, gdje je ponovno sreo Bazilija (usp. Oratio 43,14-24: SC 384,146-180). Spominjući se njegova prijateljstva, Grgur će kasnije zapisati: “Tada se nisam samo ja osjećao obuzet divljenjem prema mome velikome Baziliju zbog ozbiljnosti njegova načina života i zrelosti i mudrosti njegovih govora, nego sam na to poticao i druge koji ga još ne poznavahu… Vodila nas je ista žeđ za znanjem… Bila je to naša utrka: ne tko bi bio prvi, nego tko će drugome dozvoliti da bude prvi. Činilo se kao da imamo samo jednu dušu u dva tijela” (Oratio 43,16.20: SC 384,154-156.164). Riječi su to koje oslikavaju svojevrstan autoportret ove plemenite duše. No, može se zamisliti da je ovaj čovjek, koji se tako snažno odrazio od zemaljskih vrijednosti, morao i trpjeti zbog stvari ovoga svijeta.
Vrativši se kući, Grgur je primio krštenje te se upravio prema monastičkom životu, prema samotništvu, a privlačile su ga filozofska i duhovna meditacija. On će sam napisati: “Ništa mi se ne čini većim od ovoga: ušutkati vlastita osjetila, izaći iz tijela ovoga svijeta, sabrati se u sebi samome, ne brinuti se više za ljudske stvari osim onih nužno potrebnih, razgovarati sa sobom samim i s Bogom, voditi život koji nadilazi vidljive stvari, nositi u duši uvijek čiste božanske slike nepomiješane sa zemaljskim i krivim oblicima, biti doista bez mane odraz Boga i božanskih stvari, te postajati sve više taj odraz, uzimajući svjetlo od svjetla…, uživati, u sadašnjoj nadi, buduća dobra i razgovarati s anđelima, već sada napustiti zemlju, premda stojeći na zemlji, duhom prenesen u visine” (Oratio 2,7: SC 247,96).
Kako se povjerava u svojoj autobiografiji (usp. Carmina [historica] 2,1,11 de vita sua 340-349: PG 37,1053), primio je prezbitersko ređenje s određenim oklijevanjem, jer je znao da će poslije morati biti pastir, brinuti se za druge, o tuđim stvarima, pa neće više moći biti tako sabran u čistoj meditaciji. Ipak, prihvatio je ovaj poziv i primio pastirsku službu u punoj poslušnosti, prihvaćajući, kao što se to često događa u životu, da ga Providnost nosi onamo kamo nije želio ići (usp. Iv 21,18). Godine 371. njegov prijatelj Bazilije, biskup Cezareje, protiv volje samoga Grgura odlučio ga je posvetiti za biskupa u Sasimi, u strateški važnom mjestu za Kapadociju. Zbog raznih poteškoća Grgur nikad nije preuzeo biskupsku dužnost u tom mjestu, nego je ostao u Nazijanzu.
Oko 379. godine Grgur je pozvan u Carigrad, tadašnju prijestolnicu, kako bi vodio malu katoličku zajednicu vjernu Nicejskome saboru i trojstvenoj vjeri. Većina je pak pristala uz arijanstvo, koje je bilo “politički ispravno”, a carevi su ga držali politički korisnim. Tako se Grgur našao u manjini i okružen neprijateljstvom. U crkvici Uskrsnuća izrekao je pet Teoloških govora (Orationes 27-31: SC 250,70-343) upravo radi obrane i pojašnjenja trojstvene vjere. Ti su govori ostali slavni po sigurnosti nauka, jednostavnosti razlaganja, koji doista olakšavaju prihvaćanje da je to božanska logika. Izvrsnost forme kojom su sastavljeni čini te govore i danas privlačnima. Grgur je zbog ovih govora dobio nadimak “teolog”. Tako ga naziva osobito Pravoslavna Crkva: Grgur Teolog ili Bogoslov. I to stoga što teologija za njega nije samo ljudsko promišljanje, a još manje je plod samo složenih spekulacija. Ona za njega proizlazi iz života molitve i svetosti, iz ustrajnog dijaloga s Bogom. Upravo se na taj način našem razumu pokazuje Božja stvarnost, trojstveno otajstvo. U kontemplativnoj tišini, zahvaćena divljenjem pred čudesima objavljenoga otajstva, duša prima božansku ljepotu i slavu.
Dok je sudjelovao na Drugom ekumenskom saboru 381. godine, Grgur je izabran za carigradskog biskupa te je preuzeo predsjedanje Saborom. No, ubrzo su se protiv njega podigli snažni protivnici, te je njegov položaj postao neodrživ. Za tako osjetljivu dušu ova su neprijateljstva bila nepodnošljiva. Ponovilo se ono na što se Grgur već ranije žalio riječima koje su mu izlazile iz srca: “Podijelili smo Krista, mi koji smo toliko ljubili Boga i Krista! Lagali smo jedni drugima zbog Istine, pothranjivali smo osjećaje mržnje poradi Ljubavi, odijelili smo se jedni od drugih!” (Oratio 6,3: SC 405,128). U takvom je napetom ozračju došlo i do njegova povlačenja s biskupske stolice. U prepunoj katedrali Grgur je dostojanstveno izrekao svoj upečatljivi oproštajni govor (usp. Oratio 42: SC 384,48-114). Svoje je duboko proživljene riječi ovako zaključio: “Zbogom, veliki grade, od Krista ljubljeni… Sinovi moji, preklinjem vas, čuvajte poklad [vjere] koji vam je povjeren (usp. 1Tim 6,20), spominjite se mojih patnji (usp. Kol 4,18). Neka milost Gospodina Isusa Krista bude sa svima vama” (usp. Oratio 42,27: SC 384,112-114).
Vratio se u Nazijanz, te se kroz oko dvije godine posvetio pastirskoj skrbi za tu kršćansku zajednicu. Potom se konačno povukao u samoću u obližnji Aranz, svoj rodni kraj, posvetivši se učenju i asketskom životu. U tom je razdoblju sastavio većinu svoga poetskoga djela, posebno njegov autobiografski dio: De vita sua, iščitavanje u stihovima vlastitoga ljudskog i duhovnog puta, uzornoga puta kršćanina koji trpi, čovjeka duboke nutrine u svijetu punom sukoba. To je čovjek koji nam omogućuje da osjetimo Božji primat, pa tako progovara i nama, ovom našem svijetu: bez Boga čovjek gubi svoju veličinu, bez Boga nema pravoga čovještva. Poslušajmo stoga ovaj glas i nastojmo i mi sami upoznati lik Božji. U jednoj od svojih pjesama Grgur je napisao, obraćajući se Bogu: “Budi dobrostiv, Ti koji si Onostranost svega” (Carmina [dogmatica] 1,1,29: PG 37,508). Godine 390. Bog je u svoj zagrljaj primio ovoga vjernoga slugu koji ga je oštrim umom branio u svojim spisima i koji mu je tolikom ljubavlju pjevao u svojoj poeziji. 

Reading time: 5 min
Kateheze Benedikta XVI.

Kateheza o Baziliju Velikom (2.)

March 17, 2012 by Ivan No Comments

 

 

KATEHEZA PAPE BENEDIKTA XVI.
NA OPĆOJ AUDIJENCIJI
Srijeda, 1. kolovoza 2007.

Život i djela sv. Bazilija

Draga braćo i sestre!
Nakon tri tjedna stanke, nastavljamo naše uobičajene susrete srijedom. Danas bih se htio pozvati na posljednju katehezu čija su tema bili život i spisi svetog Bazilija. Život toga velikoga sveca i njegova djela bogati su poticajima na razmišljanje i pouku, koji ni za nas danas nisu izgubili vrijednost.
Ponajprije podsjećanje na otajstvo Boga, koje ostaje najznačajnija i životno važna polazišna točka za čovjeka. Otac je “počelo svega i uzrok postojanja svega što postoji, korijen svega živoga” (Hom. 15,2 de fide: PG 31,465c), a u prvom je redu “Otac našeg Gospodina Isusa Krista” (Anaphora sancti Basilii). Dolazeći do Boga po stvorenjima, mi “postajemo svjesni njegove dobrote i njegove mudrosti” (Bazilije, Contra Eunomium 1,14: PG 29,544b). Sin je “slika dobrote Očeve i pečat s njime jednake forme” (usp. Anaphora sancti Basilii). Svojom poslušnošću i svojom mukom utjelovljena Riječ ostvarila je poslanje Otkupitelja čovjeka (usp. Bazilije, In Psalmum 48,8: PG 29,452ab; usp. također De Baptismo 1,2: SC 357,158).
U Bazilijevu nauku veliko značenje ima djelo Duha Svetoga. “Od njega, od Krista, izlio se Duh Sveti: Duh istine, dar posinstva, zalog buduće baštine, prvijenac vječnih dobara, životvorna moć, izvor posvete” (usp. Anaphora sancti Basilii). Duh oživljuje Crkvu, ispunjava je svojim darovima, čini je svetom. Sjajno svjetlo božanskoga otajstva odražava se na čovjeku, slici Božjoj, te mu uzvisuje dostojanstvo. Gledajući Krista, razumije se u potpunosti čovjekovo dostojanstvo. Bazilije kliče: “[Čovječe], shvati svoju veličinu razmišljajući o cijeni plaćenoj za tebe: gledaj cijenu svoga otkupljenja i shvati svoje dostojanstvo!” (In Psalmum 48,8: PG 29,452b). Posebice kršćanin, živeći u skladu s Evanđeljem, prepoznaje da su svi ljudi međusobno braća; da je život upravljanje dobrima primljenima od Boga, te je stoga svatko odgovoran pred drugima, a tko je bogat mora biti poput “izvršitelja zapovijedi Boga dobročinitelja” (Hom. 6 de avaritia: PG 32,1181-1196). Svi si moramo međusobno pomagati i surađivati kao udovi jednoga tijela (Ep203,3).
Djela milosrđa nezaobilazan su oblik izjavljivanja vlastite vjere: po njima ljudi služe samome Bogu (usp. Moralia 5,2). U tom smislu, neki tekstovi Bazilijevih homilija ostaju i danas odvažan primjer: “‘Prodaj što imaš i podaj siromasima’ (Mt 19,22)…: jer, premda nisi ubio ili počinio preljub ili ukrao ili izrekao lažno svjedočanstvo, ne koristi ti ničemu ako ne činiš i ostalo: samo tako moći ćeš ući u kraljevstvo Božje” (Hom. in divites: PG 31,280b-281a). Tko, doista, po Božjoj zapovijedi želi ljubiti bližnjega kao sebe sama, “ne smije posjedovati ništa više nego što posjeduje njegov bližnji” (Hom. in divites: PG 31,281b).
U vremenu oskudice i nevolje, strastvenim je riječima ovaj sveti biskup poticao vjernike da “ne budu okrutniji od zvijeri…, prisvajajući što je zajedničko, posjedujući sami ono što pripada svima” (Hom. tempore famis: PG 31,325a). Duboka Bazilijeva misao dobro je vidljiva u ovoj dojmljivoj rečenici: “Svi potrebiti gledaju naše ruke, kao što mi sami gledamo ruke Božje kad smo u potrebi”. Sasvim je zaslužena, tako, pohvala što ju je izrekao Grgur Nazijanzenski: “Bazilije nas je uvjerio da, kao ljudi, ne smijemo prezirati ljude, niti vrijeđati Krista, zajedničku glavu sviju, svojom neljudskošću prema ljudima. Naprotiv, u tuđim nesrećama, moramo činiti dobro sebi samima služeći Bogu svojim milosrđem, jer i samima nam je potrebno milosrđe” (Grgur Nazijanzenski, Oratio 43,63: PG 36,580b).
Bazilije nas, osim toga, podsjeća da nam je, želimo li održati u sebi živom ljubav prema Bogu i prema ljudima, potrebna Euharistija, dostojna hrana krštenih, sposobna osnažiti nove sile primljene krštenjem (usp. De Baptismo 1,3: SC 357,192). Razlog je velike radosti mogućnost sudjelovanja u Euharistiji (Moralia 21,3: PG 31,741a), koja je ustanovljena “poradi neprekidna čuvanja spomena na onoga koji je umro i uskrsnuo za nas” (Moralia 80,22: PG 31,869b). Euharistija, neizmjeran dar Božji, u svakome od nas čuva spomen krsnoga pečata, te nam omogućuje da živimo u punini i vjernosti milost krštenja. Stoga sveti Bazilije preporučuje čestu, pa i svakodnevnu pričest: “Pričestiti se i svakoga dana, primajući sveto tijelo i krv Kristovu, dobro je i korisno, jer on sam jasno kaže: ‘Tko jede moje tijelo i pije moju krv ima život vječni’ (Iv6,54). Tko dakle može posumnjati neprestano pričešćivanje od toga života ne znači živjeti u punini? (Ep. 39: PG 32,484b). Euharistija nam je, jednom riječju, potrebna da bismo mogli u sebe primiti život vječni (usp. Moralia 21,1: PG 31,737c).
Konačno, Bazilije se zanimao i za onaj dio izabranoga Božjeg naroda koji čine mladi, budućnost društva. Njima je namijenio govor o tome kako iskoristiti pogansku kulturu toga doba. Velikom uravnoteženošću i otvorenošću on priznaje da u klasičnoj književnosti, grčkoj i latinskoj, postoje primjeri kreposti. Ovi primjeri mogu biti korisni mladome kršćaninu koji traži istinu (usp. Ad Adolescentes 3). Stoga valja prihvatiti tekstove klasičnih autora koliko je to prikladno i u skladu s istinom: tako uz kritičan stav – riječ je zapravo o pravoj “razboritosti” – mladi rastu u slobodi. Poznatom slikom pčela, koje iz cvijeća uzimaju samo ono što im koristi za med, Bazilije preporučuje: “Kao što pčele znaju iz cvjetova uzeti med, za razliku od ostalih životinja koje se ograničuju na uživanje u mirisu i u boji cvijeta, tako se i iz ovih spisa… može dobiti neka korist za duh. Moramo koristiti ove knjige slijedeći u svemu primjer pčela. One ne idu na sve cvijeće bez razlike, niti nastoje odnijeti sve s onog cvijeća na koje dođu, nego uzimaju samo koliko im služi za dobivanje meda, a ostalo ostavljaju. A mi, ako smo mudri, uzet ćemo iz tih spisa ono što nam priliči i što je u skladu s istinom, a ostavit ćemo ostalo” (Ad Adolescentes 4). Bazilije ponajprije preporučuje mladima da rastu u kreposti: “Dok ostala dobra… prelaze od jednoga drugome, kao u igranju kockom, samo je krepost neotuđivo dobro i ostaje kroz cijeli život i nakon smrti” (Ad Adolescentes 5).
Draga braćo i sestre, život i nauk Bazilijev podsjećaju neprestano na poruku Evanđelja, koja proglašava spasenje i radost. I danas ovaj sveti naučitelj Crkve od svih kršćana traži potpunu i konkretnu ljubav do Boga i do bližnjega, bezrezervno posvećenje Riječi Gospodnjoj, te savršeno vođenje kršćanskoga života (usp. Moralia 80,22: PG 31,869c). Ja vas pak pozivam da slušate i primate nauk ovog našeg oca u vjeri. 

Reading time: 5 min
Kateheze Benedikta XVI.

Kateheza o Baziliju Velikom (1.)

March 17, 2012 by Ivan No Comments

 

 

         KATEHEZA PAPE BENEDIKTA XVI.
                   NA OPĆOJ AUDIJENCIJI
                             Srijeda, 4. srpnja 2007.

Bazilije: otac monaštva, obnovitelj bogoslužja i duhovnosti,   borac za pravu vjeru

Draga braćo i sestre!
Sveti Bazilije, u bizantskim bogoslužnim tekstovima označen kao “sjajni prvak Crkve”, bio je veliki biskup 4. stoljeća, prema kojemu kako istočna, tako i zapadna Crkva gleda s divljenjem zbog svetosti njegova života, zbog izvrsnosti nauka, te zbog skladnog sklopa spekulativnih i praktičnih sposobnosti. Rodio se oko 330. godine u obitelji svetaca, u “istinskoj obiteljskoj Crkvi”, koja je živjela u ozračju duboke vjere. Svoje je škole završio pri najboljim atenskim i carigradskim učiteljima. Nezadovoljan svojim svjetovnim uspjesima, i postavši svjestan da je mnogo vremena potrošio na ispraznosti, on sam ispovijeda: “Jednoga dana, kao da sam se probudio iz duboka sna, obratih se predivnu svjetlu istine Evanđelja…, i rasplakah se nad svojim bijednim životom” (usp. Ep. 223: PG 32,824a). Kristom privučen, počeo je gledati prema Njemu i slušati samo Njega (usp. Moralia 80,1: PG 31,860bc). Sa svom odlučnošću posvetio se monaškom životu u molitvi, u razmatranju Svetih pisama i spisa crkvenih otaca, te u vršenju djela milosrđa (usp. Epp. 2 i 22), slijedeći tako i primjer svoje sestre, svete Makrine, koja je već živjela monaškim asketskim životom. Potom je zaređen za svećenika, a na koncu, 370. godine, i za biskupa Cezareje u Kapadociji.
Kroz propovijedanje i spise razvio je snažnu pastoralnu, teološku i književnu djelatnost. Mudrom je uravnoteženošću znao sjediniti služenje dušama i posvećenost molitvi i razmatranju u samoći. Oslanjajući se na osobno iskustvo, pomagao je utemeljivanje mnogih “bratstava” ili zajednica kršćana posvećenih Bogu, te ih često posjećivao (usp. Grgur Nazijanski, Oratio 43,29 in laudem Basilii: PG 36,536b). Riječju i spisima, od kojih su mnogi sačuvani do naših dana (usp. Regulae bravius tractatae, Proemio: PG 313,1080ab), poticao ih je da žive i napreduju u savršenstvu. Njegovim su se djelima okoristili i razni pisci drevnih monaških pravila, među kojima i sveti Benedikt, koji je Bazilija smatrao svojim učiteljem (usp. Regula 73,5). Mnogi od onih koji su se posvetili monaškom životu nadahnuli su se na njemu ili su se pozivali na njegov naum dok su oblikovali ili reformirali način zajedničkoga života u samostanima. Tako, piše sluga Božji Ivan Pavao II., “mnogi drže da je monaštvo kao izrazito značajan oblik života Crkve, za sva stoljeća ustrojio u prvom redu sveti Bazilije; ili barem da ono nije moglo biti definirano u svojoj naravi bez njegova odlučujućeg doprinosa” (apostolsko pismo Patres Ecclesiae 2).
Kao biskup i pastir svoje prostrane dijeceze, Bazilije se neprestano brinuo o teškim materijalnim uvjetima u kojima su živjeli vjernici; snažno je osuđivao zla; djelovao je u korist najsiromašnijih i pridošlica; pri vlastima se zauzimao kako bi se olakšale patnje stanovništva, posebice u trenucima nevolja; bdio je nad slobodom Crkve, opirući se i moćnicima kako bi obranio pravo na ispovijedanje prave vjere (usp. Grgur Nazijanski, Oratio 43,48-51 in laudem Basilii: PG 36,557c-561c). Bogu koji je ljubav i milosrđe, Bazilije je dao vrijedno svjedočanstvo izgradnjom raznih svratišta za potrebite (usp. Bazilije, Ep. 94: PG 32,488bc), gotovo čitavog grada milosrđa, koji je po njemu nazvan Bazilija (usp. Sozomen, Historia Eccl. 6,34: PG 67,1397a). Ona predstavlja početke suvremenih bolničkih ustanova za prihvat i liječenje bolesnika.
Svjestan da je “liturgija vrhunac prema kojem teži djelatnost Crkve, a istodobno i vrelo iz kojeg izvire sva njezina snaga” (Sacrosanctum Concilium 10), Bazilije je bio i mudar “obnovitelj bogoslužja” (usp. Grgur Nazijanski, Oratio 43,34 in laudem Basilii: PG 36,541c). Ostavio nam je, tako, veliku euharistijsku molitvu (ili anaforu) koja je po njemu i nazvana, te je postavio temeljno ustrojstvo molitve i psalmodije: njegovim je poticajom narod upoznao i zavolio psalme, pa ih je noću išao moliti (usp. Bazilije, In Psalmum 1,1-2: PG 29,212a-213c).
Revno i odvažno znao se oprijeti krivovjercima koji nisu priznavali da je Isus Krist Bog kao i Otac (usp. Bazilije, Ep. 9,3: PG 32,272a; Ep. 52,1-3: PG 32,392b-396a; Adv. Eunomium 1,20: PG 29,556c). Slično je, protiv onih koji nisu prihvaćali božanstvo Duha Svetoga, potvrđivao da je i Duh Bog i da “mora biti s Ocem i Sinom zajedno ubrojen i zajedno slavljen” (usp. De Spiritu Sancto: SC 17bis, 348). U svojoj ljubavi prema Kristu i prema njegovu Evanđelju, veliki je Kapadočanin nastojao prevladati i podjele unutar Crkve (usp. Epp. 70 i 243), zauzimajući se da se svi obrate Kristu i njegovoj Riječi (usp. De iudicio 4: PG 31,660b-661a), sjedinjujućoj snazi kojoj svi vjernici moraju biti poslušni (usp. ibid. 1-3: PG 31,653a-656c).
Zaključno, Bazilije se sasvim posvetio vjernom služenju Crkvi i raznolikom vršenju biskupske službe. Prema programu što ga je on sam iscrtao, postao je “apostol i služitelj Kristov, djelitelj otajstava Božjih, glasnik kraljevstva, uzor i pravilo pobožnosti, oči tijela Crkve, pastir Kristovih ovaca, sućutan liječnik, otac i dadilja, suradnik Božji, poljodjelac Božji, graditelj hrama Božjega” (usp. Moralia 80,11-20: PG 31,864b-868b).
To je program što ga ovaj sveti biskup predlaže navjestiteljima Riječi – kako jučer, tako i danas – program koji je i on sam velikodušno nastojao provesti u život. Godine 379. Bazilije je, još ni pedesetogodišnjak, potrošen teškoćama i askezom, pošao Bogu “u nadi vječnoga života, po Isusu Kristu Gospodinu našemu” (De Baptismo 1,2,9).

Reading time: 4 min
Kateheze Benedikta XVI.

Kateheza o Ćirilu Jeruzalemskom

March 17, 2012 by Ivan No Comments

 

 

KATEHEZA PAPE BENEDIKTA XVI.
NA OPĆOJ AUDIJENCIJI
Srijeda, 27. lipnja 2007.

Kateheze Ćirila Jeruzalemskog, uzor i za današnje kateheze

Draga braćo i sestre!
Danas svoju pozornost upravljamo na svetog Ćirila Jeruzalemskog. Njegov život predstavlja ispreplitanje dviju dimenzija: s jedne strane to je pastoralna skrb, a s druge, i protiv njegove volje, uključenost u oštre sukobe koji su tada mučili Crkvu na Istoku. Rođen oko 315. godine u Jeruzalemu ili njegovoj okolici, Ćiril je stekao vrsnu naobrazbu iz književnosti. To je bio temelj njegove crkvene kulture, usredotočene na studij Biblije. Biskup Maksim zaredio ga je za svećenika, a kad je ovaj umro ili zbačen s biskupskoga trona, 348. ga je Akacije, utjecajni metropolit Cezareje Palestinske i simpatizer arijanaca, zaredio za biskupa, uvjeren da će u njemu imati svoga saveznika. Stoga se Ćirila sumnjičilo da se izborio za biskupsko imenovanje zbog svoga popuštanja arijanstvu.
U stvarnosti, vrlo je brzo Ćiril došao u sukob s Akacijem ne samo na doktrinalnom polju, nego i na polju jurisdikcije, jer je Ćiril tražio autonomiju svoje biskupije od cezarejske metropolije. Tijekom dvadesetak godina Ćiril je pretrpio tri progonstva: prvo je doživio 357. nakon što ga je svrgnuo mjesni jeruzalemski sinod. Drugo je izgnanstvo uslijedilo 360. djelovanjem Akacijevim. Konačno, treće izgnanstvo, najduže, koje je trajalo jedanaest godina, započelo je 367. voljom filoarijanskog cara Valenta. Tek 378. godine, nakon careve smrti, Ćiril je konačno mogao preuzeti odgovornost za svoju biskupiju, vraćajući među vjernike jedinstvo i mir.
U korist njegova pravovjerja, što su ga u sumnju doveli neki tadašnji izvori, svjedoče drugi, također drevni izvori. Među njima najveći autoritet ima sinodalno pismo iz 382., nakon Drugog ekumenskog sabora, održanog u Carigradu (381.), u kojem je Ćiril sudjelovao i imao zapaženu ulogu. U tom pismu upućenom rimskom papi, istočni biskupi službeno priznaju Ćirilovo potpuno pravovjerje, pravovaljanost njegova biskupskoga ređenja, kao i zasluge njegova pastoralnog služenje, koje će se zaključiti njegovom smrću 387. godine.
Od njega su sačuvane dvadeset i četiri poznate kateheze, što ih je kao biskup održao oko 350. godine. Uvod u njih čini jedna Prokateheza koja predstavlja svojevrsnu dobrodošlicu, a prvih osamnaest kateheza upućene su katekumenima ili onima koji imaju biti prosvijetljeni (grč. fotizomenoi). Održane su u Bazilici Svetoga groba. Prve kateheze (1-5) obrađuju pojedine zahtjeve koji trebaju prethoditi krštenju, obraćenje od poganskih običaja, sakrament krštenja, deset dogmatskih istina sadržanih u Vjerovanju ili Simbolu vjere. Kateheze koje slijede (6-18) predstavljaju „neprekidnu katehezu” o Jeruzalemskom simbolu vjere, i to s antiarijanskim naglaskom. Od posljednjih pet kateheza (19-23), koje se nazivaju „mistagoškima”, prve dvije razvijaju tumačenje obredâ krštenja, a posljednje tri bave se krizmom, tijelom i krvlju Kristovom i euharistijskom liturgijom. U to je uključeno i tumačenje molitve Oče naš (Oratio dominica), koja predstavlja utemeljenje puta inicijacije za molitvu, koje se razvija paralelno s inicijacijom u tri sakramenta krštenja, potvrde i euharistije.
Osnove poučavanja o kršćanskoj vjeri provođene su i u vidu polemike protiv pogana, judeokršćana i manihejaca. Ta je rasprava bila utemeljena na ostvarenju obećanjâ iz Staroga zavjeta, bogatim slikovitim govorom. Kateheza je bila važan trenutak, uključen u široki kontekst čitavoga života, a posebice liturgijskoga života, kršćanske zajednice u čijem se majčinskom krilu događao rast budućega vjernika, praćen molitvom i svjedočenjem braće. U svojoj cjelini, Ćirilove homilije predstavljaju sistematsku katehezu o ponovnom rođenju kršćanina putem krštenja. Katekumenu on poručuje: „Pao si u mrežu Crkve (usp. Mt 13,47). Dozvoli dakle da budeš izvučen živ; nemoj bježati, jer je Isus taj koji te izvlači svojom mrežom, kako bi ti dao, ne smrt, nego uskrsnuće nakon smrti. Moraš doista umrijeti i uskrsnuti (usp. Rim 6,11.14)… Umri grijehu i od danas živi za pravednost” (Prokateheza 5).
S doktrinalnoga stajališta, Ćiril tumači Jeruzalemski simbol vjere utječući se tipologiji Pisama, u „simfonijskom” odnosu među dvama Zavjetima, dovodeći do Krista, središta svega svijeta. Tipologiju će upečatljivo opisati Augustin Hiponski: „Stari je zavjet u Novom kao sakriven, a u Novom se Stari otkriva” (De catechizandis rudibus 4,8). Što se tiče moralne kateheze, ona je usidrena u dubokom jedinstvu s doktrinalnom katehezom: dogma postupno ulazi u duše koje su tako potaknute preoblikovati poganski način ponašanja na temelju novog života u Kristu, koji je dar krštenja. „Mistagoška” kateheza, konačno, označava vrhunac pouke što ju je Ćiril pružao ne više katekumenima, nego novokrštenicima ili neofitima kroz tjedan nakon Uskrsa. Ona ih je uvodila u otkrivanje, pod vidom obredâ krštenja Vazmenoga bdjenja, u otajstva koja su u njih uključena i dotada još neotkrivena. Prosvijetljeni svjetlom dublje vjere po krštenju, neofiti su konačno bili u stanju bolje ih shvatiti, budući da su već proslavili te obrede.
Posebice se Ćiril s neofitima grčkoga podrijetla oslanjao na sposobnost vida koja ima je bila bliska. Prijelaz od obreda u otajstvo davao je na značenju psihološkom učinku iznenađenja i proživljenog iskustva u vazmenoj noći. Evo jednog teksta koji tumači otajstvo krštenja: „Triput ste bili uronjeni u vodu i svaki ste od ta tri puta ponovno izronili, označujući tako tri dana Kristova ukopa, to jest nasljedujući ovim obredom našega Spasitelja koji je tri dana i tri noći proveo u krilu zemlje (usp. Mt 12,40). Prvim izranjanjem iz vode proslavili ste spomen na prvi dan što ga je Krist proveo u grobu, kao što ste prvim uranjanjem spomenuli prvu noć što ju je proveo u grobu: kao što onaj koji je u noći ne vidi, a tko je pak na danu uživa svjetlo, tako i vi. Dok ste prvo bili uronjeni u noć i niste ništa vidjeli, ponovno izranjajući našli ste se na potpunom danu. Otajstvo smrti i rođenja, ova je voda spasenja za vas bila grob i majka… Za vas… trenutak smrti bio je istodoban s trenutkom rođenja: u jednom jedinom trenutku ostvarena su oba događaja (Druga mistagoška kateheza 4).
Otajstvo što ga valja shvatiti Božji je naum koji se ostvaruje po spasonosnom djelovanju Krista u Crkvi. Mistagoškoj se pak dimenziji pridružuje dimenzija simbola koji izriču duhovni doživljaj što izbija iz tih simbola. Tako se Ćirilova kateheza, na temelju triju opisanih sastavnica – doktrinalne, moralne i, na koncu, mistagoške – predstavlja kao globalna kateheza u Duhu. Mistagoška dimenzija stvara sintezu prvih dviju, usmjeravajući ih prema sakramentalnom slavlju u kojem se ostvaruje spasenje čitavoga čovjeka.
Riječ je, u konačnici, o integralnoj katehezi, koja – uključujući tijelo, dušu i duh – ostaje uzorom i za katehetsku formaciju kršćana današnjice. 

Reading time: 5 min
Kateheze Benedikta XVI.

Kateheza o Atanaziju Aleksandrijskom

March 17, 2012 by Ivan No Comments

 

 

KATEHEZA PAPE BENEDIKTA XVI.
NA OPĆOJ AUDIJENCIJI
Srijeda, 20. lipnja 2007.

Sv. Atanazije Aleksandrijski učitelj istinske vjere i duhovnog života

Draga braćo i sestre,
nastavljajući s razmišljanjem o velikim učiteljima drevne Crkve, želimo danas svoju pozornost posvetiti svetom Atanaziju Aleksandrijskom. Ovog autentičnog protagonista kršćanske predaje, tek nekoliko godina nakon njegove smrti već je veliki teolog i carigradski biskup, Grgur Nazijanski slavio kao “stup Crkve”(Govori 21,26), a uvijek da se držalo uzorom pravovjerja, kako na Istoku tako i na Zapadu. Nije stoga slučajno što je Gian Lorenzo Bernini njegov kip smjestio među kipove četvorice svetih crkvenih naučitelja Istoka i Zapada – Ambrozija, Ivana Zlatoustog i Augustina -, koji u predivnoj apsidi vatikanske bazilike okružuju Katedru svetog Petra.
Atanazije je bez sumnje bio jedan od najznačajnijih i najčašćenijih otaca drevne Crkve. No u prvom je redu ovaj veliki svetac bio strastveni teolog utjelovljenja Logosa, Božje Riječi, koji – kao što kaže proslov četvrtoga Evanđelja – “tijelom postade i nastani se među nama”(Iv 1,14). Upravo s toga razloga Atanazije je bio i najznačajniji i najtvrđi protivnik arijanskoga krivovjerja, koje je tada prijetilo vjeri u Krista, umanjujući njegovo božanstvo, u skladu s težnjama prisutnima u povijesti, a na različite ih načine i danas vidimo na djelu. Rođen vjerojatno u Aleksandriji oko 300. godine, Atanazije je primio dobro obrazovanje prije no što je postao đakonom i tajnikom biskupa egipatske metropole, Aleksandra. Kao blizak suradnik svoga biskupa, mladi je klerik skupa s njime sudjelovao na Nicejskom saboru, prvom koji je imao ekumenski, sveopći karakter, a sazvao ga je car Konstantin u svibnju 325., kako bi osigurao jedinstvo Crkve. Nicejski oci mogli su tako potražiti odgovore na različita pitanja, a ponajprije na težak problem koji je nekoliko godina ranije potaknut propovijedanjem aleksandrijskoga prezbitera Arija.
Na Arijevo propovijedanje, koje je prijetilo istinskoj vjeri u Krista, biskupi okupljeni u Niceji odgovorili su sastavljajući i određujući “Simbol vjere”koji je, pošto je dopunjen kasnije na Carigradskom saboru, u tradiciji raznih kršćanskih konfesija postao dijelom liturgije ka Nicejsko-carigradsko vjerovanje. U tom temeljnom tekstu – koji izriče vjeru nepodijeljene Crkve, i koji se i danas ponavlja u našim euharistijskim slavljima – pojavljuje se grčki izričaj homoousios, na latinskom consubstantialis (hrv. “istobitan”): koji označava da je Sin “iste biti” s Ocem, ističući tako njegovo puno božanstvo što su ga pak nijekali arijanci.
Nakon Aleksandrove smrti, Atanazije je 328. godine postao njegov nasljednik kao biskup Aleksandrije, te je odmah pokazao svoju odlučnost u odbijanju svakog kompromisa u odnosu na arijanske teorije što ih je Nicejski sabor osudio. Njegova nepopustljivost, žilava a pokatkad i izrazito tvrda, protiv svih koji su se usprotivili njegovu izboru za biskupa i posebice u odnosu na protivnike Nicejskoga simbola, priskrbila mu je neumoljivo neprijateljstvo arijanaca i filoarijanaca. Unatoč ishodu sabora, uskoro su oni počeli nadvladavati, pa je čak i sam Arije bio rehabilitiran. Usto, imali su na svojoj strani političke razloge samog cara Konstantina, a potom i njegova sina Konstancija II., koji ga je naslijedio na prijestolju.
Arijanska kriza, za koju se mislilo da je riješena u Niceji, nastavila se tako kroz više desetljeća, provlačeći Crkvu kroz teške događaje i bolne podjele. Unutar trideset godina, između 336. i 366., Atanazije je pet puta bio prisiljen napustiti svoj grad, provevši sedamnaest godina u progonstvu i trpeći poradi vjere. No za svojih prisilnih izbivanja iz Aleksandrije, ovaj je biskup našao načina da na Zapadu, isprva u Treviru, a potom u Rimu, podrži i proširi nicejsku vjeru ali i ideale monaštva, što ih je u Egiptu primio veliki pustinjak Antun čijem je životnom izboru Atanazije uvijek bio blizak. Kad je konačno bio vraćen u svoj grad, biskup Aleksandrije mogao se posvetiti smirivanju vjerskih prilika i preustrojavanju kršćanskih zajednica. Umro je 2. svibnja 373., a danas taj dan slavimo kao njegov liturgijski spomen.
Najslavnije doktrinalno djelo toga aleksandrijskoga biskupa rasprava je O utjelovljenju Riječi, božanskoga Logosa koji je postao tijelom poput nas radi našega spasenja. U tom djelu Atanazije izriče rečenicu koja je s pravom postala slavna: Riječ Božja “postala je čovjekom kako bismo mi postali Bog; učinio se vidljivim u tijelu kako bismo mi mogli pojmiti nevidljivoga Oca, a on sam podnio je nasilje od strane ljudi kako bismo mi baštinili neraspadljivost”(54,3). Svojim uskrsnućem, doista, Gospodin je učinio da smrt nestane kao da je “slama u vatri”(8,4).
Među djelima ovoga velikoga crkvenog oca – koja većim dijelom ostaju vezana uz arijansku krizu – spominjemo četiri pisma što ih je uputio svome prijatelju Serapionu, biskupu Tmuisa, o božanstvu Duha Svetoga, koje je ondje jasno potvrđeno. Usto, tu je i tridesetak “blagdanskih” poslanica što ih je početkom svake godine upućivao egipatskim Crkvama i samostanima određujući datum blagdana Uskrsa, no ponajprije utvrđujući vezu među vjernicima i učvršćujući njihovu vjeru.
Atanazije je konačno i autor, kasnije vrlo raširenih, meditativnih tekstova o Psalmima, a posebice i autor djela koje predstavlja svojevrsnu uspješnicu drevne kršćanske književnosti – Života sv. Antuna-, to jest životopisa svetog Antuna opata, napisanog nedugo nakon njegove smrti, dok je biskup Atanazije bio prognan i živio s monasima egipatske pustinje. Atanazije je bio prijatelj velikoga pustinjaka do te mjere da je dobio jednu od dvije ovčje kože što ih je Antun ostavio u nasljedstvo, zajedno s ogrtačem što mu ga je bio darovao sam biskup Aleksandrije. Ovo je djelo ubrzo postalo izuzetno poznato te je vrlo brzo prevedeno na latinski i to čak dvaput, a potom i na razne istočne jezike. Životopis ovog uzornog monaškoga lika, toliko dragog kršćanskoj tradiciji, značajno je pridonio širenju monaštva na Istoku i na Zapadu. Nije slučajno što čitanje toga teksta u Treviru predstavlja središnji dio izvještaja o obraćenju dvojice carskih službenika, o čemu Augustin piše u svojim Ispovijedima (VIII,6,15) poput uvoda u vlastito obraćenje. Uostalom, i sam Atanazije pokazuje da je imao jasnu svijest o utjecaju što ga je na kršćanski svijet mogao imati uzorni lik Antunov. Stoga u zaključku ovoga djela piše: “Činjenica da je posvuda poznat, da mu se svi dive i da ga žele, pa čak i oni koji ga nisu vidjeli, znak je njegove kreposti i njegove duše koja je prijateljica Božja. Doista, ne po spisima ni po svjetovnoj mudrosti niti po kojoj drugoj sposobnosti on je postao poznat, nego samo po svome štovanju Boga. I nitko ne može zanijekati da je to dar Božji. Kako bi se inače moglo čuti u Španjolskoj i u Galiji, u Rimu i u Africi o tom čovjeku koji je živio povučen među brdima, da ga posvuda nije učinio poznatim sam Bog, kao što čini s onima koji mu pripadaju, i kao što je bio od samog početka navijestio Antunu? Pa iako takvi djeluju u tajnosti i žele ostati skriveni, Gospodin ih pokazuje svima kao svjetiljku, da svi koji čuju o njima znaju da je moguće slijedi zapovijedi i skupe hrabrost da krenu putem kreposti”(Život sv. Antuna, 93,5-6).
Da, braćo i sestre! Toliko je razloga da budemo zahvalni svetom Atanaziju. Njegov život, kao i život Antunov i životi bezbrojnih drugih svetaca, pokazuje nam da “tko ide prema Bogu ne udaljava se od ljudi, nego im postaje doista blizak”(Deus caritas est, 42).

Reading time: 6 min
Kateheze Benedikta XVI.

Kateheza o Euzebiju Cezarejskom

March 17, 2012 by Ivan No Comments

 

 

KATEHEZA PAPE BENEDIKTA XVI.
NA OPĆOJ AUDIJENCIJI
Srijeda, 13. lipnja 2007.

Euzebije Cezarejski potiče na otkrivanje Božjih djela u povijesti

Draga braćo i sestre,
u povijesti drevnoga kršćanstva temeljno je razlikovanje između prva tri stoljeća i razdoblja koje je slijedilo Nicejskom saboru iz 325. godine, koji je bio Prvi ekumenski sabor. Kao svojevrsna spona između ta dva razdoblja stoji takozvani “konstantinovski preokret” i novostečeni mir Crkve, kao i lik Euzebija, biskupa Cezareje u Palestini. On je bio jedan od najdostojnijih zastupnik kršćanske kulture svoga doba u najrazličitijim kontekstima, od teologije do egzegeze, od povijesti do naobrazbe. Euzebije je posebice poznat kao prvi povjesničar kršćanstva, no bio je i najveći jezikoslovac drevne Crkve.
U Cezareji, gdje se vjerojatno oko 260. godine ima smjestiti Euzebijevo rođenje, sklonio se, došavši iz Aleksandrije, Origen koji je ondje utemeljio školu i obimnu knjižnicu. Pretpostavlja se da se upravo pomoću tih knjiga školovao, koje desetljeće kasnije, mladi Euzebije. 325. godine, kao biskup Cezareje, sudjelovao je i imao jednu od vodećih uloga na Nicejskom saboru. Potpisao je njegovo Vjerovanje i izjavu o punom božanstvu Sina Božjega, za kojega je stoga rečeno da je “istobitan Ocu” (homoousios to Patri). Iskreni poštovalac Konstantinov, Euzebije je uživao i njegovu naklonost i poštovanje. Slavio je toga cara, ne samo u svojim djelima, nego i službenim govorima što ih je održao o dvadesetoj i tridesetoj obljetnici njegova uzlaska na prijestolje, te nakon njegove smrti 337. godine. Dvije ili tri godine kasnije umro je i Euzebije.
Kao neumoran učenjak, u svojim brojnim spisima Euzebije želi promišljati i donositi zaključke o tri stoljeća kršćanstva, obilno rabeći kršćanske i poganske izvore sačuvane ponajviše u cezarejskoj knjižnici. Tako, bez obzira na objektivan značaj njegovih apologetskih, egzegetskih i doktrinalnih djela, neprolazna Euzebijeva slava ostaje vezana na prvom mjestu uz deset knjiga njegove Povijesti Crkve, kojima je uspio spasiti od sigurna zaborava brojne događaje, osobe i književna djela drevne Crkve.
Na početku svoje prve knjige ovaj povjesničar jasno navodi teme koje namjerava obraditi u svome djelu: “Namjera mi je opisati slijed svetih apostola i protekla vremena, počevši od vremenâ našeg Spasitelja sve do nas; sve velike stvari za koje se kaže da su se dogodile kroz povijest Crkve; sve one koji su upravljali i izvrsno vodili najslavnije dijeceze; i one koji su kroz svaki naraštaj riječju i spisima bili glasnici božanske Riječi; i koji su i koliki i u kojem vremenskom razdoblju bili oni koji su, zbog želje za novostima, prodrijevši duboko u zabludu, postali tumači i promicatelji nekog lažnog nauka, te poput okrutnih vukova bezdušno pustošili Kristovo stado; … i s kolikim su se i kojim sredstvima i u koje doba pogani suprotstavljali božanskoj Riječi; i velike ljude koji su, kako bi je zaštitili, prošli kroz teške kušnje krvi i mučeništva; i konačno svjedočanstva našega doba, i milosrđe i dobrohotnost našega Spasitelja prema svima nama” (1,1,1-2). Na ovaj način Euzebije započinje crkvenu historiografiju, dovodeći svoje pripovijedanje sve do 324., godine u kojoj je Konstantin, nakon Licinijeva poraza, slavljen kao jedini car Rima.
Citat što smo ga upravo naveli iz prve knjige Povijesti Crkve sadrži jamačno namjerno ponavljanje. Triput unutar tek nekoliko redaka ponavlja se kristološki naslov Spasitelj, te je izričito spomenuto “njegovo milosrđe” i “njegova dobrohotnost.” Tako možemo shvatiti temeljni vidik Euzebijeve historiografije: njegova je povijest “kristocentrična”, a u njoj se postupno otkriva otajstvo Božje ljubavi prema ljudima. S istinskim divljenjem Euzebije priznaje “da se među svim ljudima čitavoga svijeta Isus naziva, ispovijeda i priznaje Kristom [to jest Mesijom i Spasiteljem svijeta], da ga pod tim imenom spominju kako Grci, tako i barbari, da ga i danas njegovi učenici razbacani cijelim svijetom časte kao kralja, dive mu se više nego nekom proroku, slave ga kao istinskog i jedinog svećenika Božjega; i više od svega toga, kao preegzistentni Logos Božji koji postoji prije svih vremena, on je od Oca primio čast dostojnu štovanja, te mu se klanjamo kao Bogu. No najizvrsnija od svega, činjenica je da svi koji smo mu posvećeni njega slavimo ne samo glasom i zvukom riječi, nego i cjelokupnim stavom duše, tako da ispred svoga vlastita života stavljamo svjedočanstvo za njega” (1,3,19-20). Tako u prvi plan iskače jedna druga značajka: to je “moralna nakana” što je ima ovo djelo. Povijesna analiza nikad nije cilj samoj sebi. Naprotiv, ona izričito potiče na obraćenje i na autentično svjedočenje kršćanskoga života što ga daju vjernici.
Na taj način Euzebije živo propituje vjernike svih vremena o tome kako se odnose prema događajima iz povijesti, a osobito prema događajima vezanima uz Crkvu. Propituje i nas: kakav je naš stav s obzirom na sudbinu Crkve? Je li to stav nekoga tko je doista zainteresiran ili tek puka znatiželja, pa čak i potraga za senzacijama i skandalima pod svaku cijenu? Ili je riječ o stavu punom ljubavi, otvorenom za otajstvo, nekoga tko vjerom zna da u povijesti Crkve može pronaći znakove Božje ljubavi i velikih djela spasenja što ih je Bog izveo? Ako je to naš stav, ne možemo se ne osjetiti potaknutima na još dosljedniji i velikodušniji odgovor, na više kršćansko svjedočenje životom.
“Postoji jedno otajstvo”, neumorno je ponavljao istaknuti proučavatelj crkvenih otaca, kardinal Jean Daniélou: “Postoji sadržaj sakriven u povijesti… Otajstvo je otajstvo Božjih djela koja predstavljaju u vremenu istinsku stvarnost, skrivenu iz pojava… No ovu povijest što je Bog ostvaruje za čovjeka, Bog ne ostvaruje bez čovjeka. Zaustaviti se samo na motrenju Božjih ‘velikih djela’ značilo bi zamijetiti samo jedan vid tih djela. U suočavanju s njima nalazi se odgovor o ljudima” (Saggio sul mistero della storia, ed. it., Brescia 1963, str. 182). U razmaku od toliko stoljeća sveti Euzebije Cezarejski i danas poziva vjernike da se dive, da u povijesti motre velika Božja djela za spasenje ljudi. Istom nas tolikom silinom on poziva na obraćenje života. Doista, pred Bogom koji nas je tako ljubio, ne možemo ostati nepokretni. Pobuda koja je vlastita ljubavi sastoji se u tome da čitav život ima biti usmjeren na nasljedovanje Ljubljenoga.

Reading time: 5 min
Kateheze Benedikta XVI.

Kateheza o Ciprijanu

March 17, 2012 by Ivan No Comments

 

 

KATEHEZA PAPE BENEDIKTA XVI.
NA OPĆOJ AUDIJENCIJI
Srijeda, 6. lipnja2007.

Sv. Ciprijan, uzor odgovornosti u službi i učitelj molitve

Draga braćo i sestre,
Ciprijan “je bio prvi biskup koji je u Africi zadobio vijenac mučeništva.” Usto, njegova je slava – o čemu svjedoči đakon Poncije, koji je napisao njegov prvi Život – povezana s njegovim književnim djelom i pastoralnim radom kroz trinaest godina od njegova obraćenja do mučeništva (usp. Vita 19,1; 1,1). Rođen u Kartagi u bogatoj poganskoj obitelji, nakon rasipne mladosti, Ciprijan se s 35 godina obraća na kršćanstvo. On sam pripovijeda o svome duhovnome putu: “Dok sam još bio kao u nekoj tamnoj noći – piše on nekoliko mjeseci nakon svoga krštenja – činilo mi se krajnje teškim i mučnim učiniti ono na što me pozivalo Božje milosrđe… Bio sam vezan premnogim greškama svoga prethodnog života i nisam vjerovao da bih se od njih mogao osloboditi. Toliko sam slijedio poroke i pogodovao svojim zlim nagnućima… No potom, uz pomoć preporoditeljske vode, oprana je bijeda moga prethodnoga života; nenadmašivo svjetlo raširilo se mojim srcem; drugo rođenje pretvorilo me u sasvim novo biće. Na čudesan način počela je tada nestajati svaka sumnja… Jasno sam shvatio da je ono što je dotad živjelo u meni bilo zemaljsko, u ropstvu porocima i tijelu, a božansko i nebesko bilo je ono što je Duh Sveti u meni već bio porodio” (Ad Donatum, 3-4). Odmah nakon obraćenja, Ciprijan – ne bez zavisti i otpora – izabran je u svećeničku službu i u biskupsko dostojanstvo. Kroz kratko razdoblje svoga biskupstva suočavao se s prvim progonima određenima nekim carskim ediktom, prvo onim Decijevim (250.), a onda i Valerijanovim (257.-258.). Nakon Decijeva progona naš se biskup morao snažno založiti u obnovi discipline unutar kršćanske zajednice. Mnogi su se vjernici, zapravo, bili odrekli vjere ili nisu održali ispravan stav pred kušnjama. Bili su to takozvani lapsi – to jest “posrnuli” – koji su se živo željeli vratiti u zajednicu. Rasprava o njihovu ponovnu primanju dovela je do podjele kartaških kršćana na lapsiste i rigoriste. Tim teškoćama valja pridodati i tešku kugu koja je potresla Afriku te podigla mučna teološka pitanja kako unutar zajednice, tako i u odnosu prema poganima. Konačno, treba napomenuti i sukob između Ciprijana i rimskog biskupa Stjepana o valjanosti krštenja što su ga poganima podjeljivali krivovjerni kršćani.
U tim teškim uvjetima Ciprijan je pokazao izvrsne sposobnosti upravljanja: bio je strog, ali ne nefleksibilan prema lapsima, priznajući im mogućnost oprosta nakon primjerene pokore; pred Rimom je čvrsto branio zdrave predaje afričke Crkve; bio je čovječan i obuhvaćen najistinskijim evanđeoskim duhom dok je poticao kršćane na bratsku pomoć poganima u vrijeme kuge; znao je održati pravu mjeru dok je opominjao vjernike – često prestrašene da će izgubiti život ili zemaljska dobra – da za njih pravi život i prava dobra nisu od ovoga svijeta; bio je neumoljiv u borbi protiv pokvarenih običaja i grijeha koji su razarali moralni život, posebice protiv škrtosti. “Tako je provodio svoje dane – pripovijeda đakon Poncije – kad je po prokonzulovu nalogu nenadano u njegov dom stigao vođa redarstva” (Vita, 15,1). Toga dana sveti je biskup uhićen te je nakon kratka ispitivanja odvažno izdržao mučeništvo usred svoga naroda.
Ciprijan je sastavio brojne rasprave i pisma, uvijek vezane uz svoju pastoralnu službu. Ne previše naklon teološkom umovanju, pisao je ponajprije u cilju izgradnje zajednice i dobra ponašanja vjernika. Doista, Crkva je tema koja mu je daleko draža od svega ostaloga. Pritom razlikuje vidljivu Crkvu, onu hijerarhijsku, i nevidljivu Crkvu, onu mističnu, ali i snažno potvrđuje da je Crkva samo jedna, utemeljena na Petru. Neumorno ponavlja da “tko se udalji od Petrove stolice, na kojoj je utemeljena Crkva, zavarava se misli li da ostaje u Crkvi” (De ecclesiae catholicae unitate, 4).
Ciprijan dobro zna da “izvan Crkve nema spasenja” (Epistola 4,4 i 73,21), te da “ne može imati Boga za Oca tko nema Crkvu za majku” (De ecclesiae catholicae unitate, 4). Značajka koja je neodvojiva od Crkve njezino je jedinstvo, simbolizirano Kristovom haljinom bez šavova (isto, 7): jedinstvo koje svoj temelj nalazi u Petru (isto, 4), a svoje savršeno ostvarenje u Euharistiji (Epistola 63,13). “Postoji samo jedan Bog, samo jedan Krist – opominje Ciprijan – samo jedna je njegova Crkva, samo jedna vjera, samo jedan kršćanski narod, okupljen u čvrstom jedinstvu cementom sloge. A ne može se razdvojiti ono što je po svojoj naravi jedno” (De ecclesiae catholicae unitate, 23).
Ne smije se zanemariti, na kraju, ni Ciprijanov nauk o molitvi. On prije svega otkriva da je molitva, poput vjere, kršćaninu darovana s Očenašom. Darovana je u množini, “da tko moli ne bi molio samo za sebe. Naša molitva javna je i zajednička, pa kad molim, ne molimo samo za jednoga, nego za čitav narod, jer s čitavim smo narodom jedno” (De Dominica oratione, 8). Tako osobna i liturgijska molitva ostaju čvrsto međusobno povezane. Njihovo jedinstvo proizlazi iz činjenice da obje odgovaraju na istu Riječ Božju. Kršćanin ne kaže “Oče moj”, već “Oče naš”, pa i u tajnosti zatvorene sobe, jer zna da je na svakom mjestu i u svakoj prilici on član istoga Tijela.
“Molim stoga, ljubljena braćo – piše kartaški biskup – kako nas je Bog, Učitelj, naučio. Riječ je o povjerljivoj i intimnoj molitvi kad molimo Boga onim što je njegovo, kad prema njegovim ušima uzdižemo molitvu Kristovu. Neka Otac prepozna riječi svoga Sina dok izgovaramo molitvu: onaj koji prebiva u nutrini duše, neka bude prisutan i u glasu… Kad se moli, potom, valja govoriti i moliti na taj način da se, stegom, održi mir i suzdržanost. Mislimo na to da smo pod pogledom Božjim. Valja se svidjeti božanskim očima bilo stavom tijela, bilo tonom glasa… A kad se sastajemo s braćom i slavimo božanske žrtve s Božjim svećenikom, moramo se spomenuti strahopoštovanja i stege, ne smijemo razbacivati uokolo svoje molitve nesložnim glasovima, niti nasrtati bučnom rječitošću molitve, koja zapravo treba biti prinesena Bogu u smjernosti, jer Bog sluša, ne glas, nego srce (non vocis sed cordis auditor est)” (3-4).
U konačnici, Ciprijan se smješta na izvorište one plodne teološko-duhovne predaje koja u “srcu” vidi povlašteno mjesto molitve. Prema Bibliji i Ocima srce je čovjekova nutrina, mjesto gdje prebiva Bog. U njemu se ostvaruje onaj susret u kojem Bog govori čovjeku, a čovjek sluša Boga; čovjek govori Bogu, a Bog sluša čovjeka. A sve to po jedinoj božanskoj Riječi. Upravo u tom smislu, Smaragd, opat Svetog Mihaela u Mosi u prvim godinama devetog stoljeća, odražavajući Ciprijanovu misao, kaže da je molitva “djelo srca, ne usana, jer Bog gleda, ne na riječi, nego na srce molitelja” (Vijenac monahâ, 1).
Predragi, usvojimo takvo “srce u stavu slušanja”, o kojemu nam govore Biblija (usp. 1 Kr 3,9) i Oci. To nam je tako potrebno! Samo tako moći ćemo u punini iskusiti da je Bog naš Otac i da je Crkva, sveta Zaručnica Kristova, doista naša Majka.

Reading time: 6 min
Kateheze Benedikta XVI.

Kateheza o Tertulijanu

March 17, 2012 by Ivan No Comments

 

 

KATEHEZA PAPE BENEDIKTA XVI.
NA OPĆOJ AUDIJENCIJI
Srijeda, 30. svibnja 2007.

 Draga braćo i sestre, krajem drugog i početkom trećeg stoljeća Tertulijan započinje niz kršćanskih pisaca latinskoga jezika. Njegovo je djelo dalo odlučujuće plodove, koje se nikako ne bi smjelo podcjenjivati. Njegov utjecaj razvija se na više razina: od načina izričaja i preuzimanja klasične kulture, do određivanja zajedničke “kršćanske duše” u svijetu i oblikovanja novih prijedloga za ljudski suživot. Nisu nam poznati točni datumi njegova rođenja i njegove smrti. Znamo, međutim, da je u Kartagi, od roditelja i poganskih učitelja, primio dobro obrazovanje iz retorike, filozofije, prava i povijesti. Obratio se potom na kršćanstvo, privučen – kako se čini – primjerom kršćanskih mučenika. Počeo je objavljivati svoje najpoznatije spise 197. godine. No, pretjerano individualistička potraga za istinom potkrijepljena nemirnim karakterom postupno ga je dovela do toga da napusti zajedništvo s Crkvom. Ipak, originalnost njegove misli, zajedno s upečatljivim izričajem osigurala mu je istaknuto mjesto u drevnoj kršćanskoj književnosti.
Osobito su poznati njegovi spisi apologetskog karaktera. Oni otkrivaju dvije glavne nakane: da se odbace teške optužbe što su ih pogani upućivali na račun nove religije, te ona pozitivna i misionarska, da se prenese poruka Evanđelja u dijalogu s kulturom toga doba. Njegovo najpoznatije djelo Apologeticum upozorava na nepravedno ponašanje političkih vlasti prema Crkvi; tumači i brani nauk i običaje kršćana; utvrđuje razlike između nove religije i glavnih struja tadašnje filozofske misli; pokazuje pobjedu Duha, koji se nasilju svojih neprijatelja suprotstavlja krvlju mučenika: “Koliko god ona bila profinjena – piše ovaj Afrikanac – vaša okrutnost ničemu ne služi: naprotiv, našoj zajednici ona je poziv. Svakim zamahom vašeg srpa mi postajemo brojniji: krv je kršćana sjeme! (semen est sanguis christianorum!)” (Apologeticum 50,13).
No, Tertulijan, kao svaki dobar apologet, shvaća u isto vrijeme i potrebu pozitivnog prenošenja biti kršćanstva. U tu svrhu rabi spekulativnu metodu da bi oslikao racionalne temelje kršćanske dogme. Produbljuje ih na sustavan način, počevši od opisa “Boga kršćana”: “Onaj kojem se mi klanjamo – svjedoči naš apologet – Bog je jedini”. Nastavlja, služeći se antitezama i karakterističnim paradoksima svoga izričaja: “On je nevidljiv, premda ga se vidi; nedostupan, premda ga je prisutan po milosti; neshvatljiv, premda ga se ljudskim osjetilima može shvatiti; stoga je istinit i velik!” (isto, 17,1-2).
Tertulijan, usto, poduzima ogroman korak u razvoju trojstvenoga nauka, suočavajući se s problemom definicije triju božanskih osoba: one se razlikuju “ne po naravi, nego stupnjem; ne po biti, nego formom; ne po moći, nego po specifičnosti jedine biti, jedine moći, jer Bog je jedan” (Adversus Praxeam 2,4). Nije manje važna njegova kristologija: “Mi vjerujemo – piše on – da jedini Bog ima i Sina, svoju Riječ, koji od njega samoga proizlazi, po kojemu je sve stvoreno, i bez kojega ništa nije stvoreno; da je on poslan od Oca u Djevici; da se od nje rodio, čovjek i Bog, Sin čovječji i Sin Božji” (isto, 2,1).
Ovaj afrički autor govori i o Duhu Svetomu, dokazujući njegov karakter osobe i božanstva: “Vjerujemo da je, po svome obećanju, Isus Krist poslao po Ocu Duha Svetoga, Parakleta, posvetitelja vjere onih koji vjeruju u Oca, u Sina i Duha” (isto, 2,1). Nadalje, u njegovim djelima čitaju se brojni tekstovi o Crkvi (koju Tertulijan uvijek priznaje ‘majkom’, pa i nakon svoga pristajanja uz montanizam), o moralnom životu kršćana, o budućem životu. Njegovi su spisi važni i radi razumijevanja živih pokreta unutar kršćanskih zajednica s obzirom na Blaženu Djevicu Mariju, sakramente euharistije, ženidbe i pomirenja, s obzirom na Petrovo prvenstvo, na molitvu… Na osobiti način ovaj apologet potiče kršćane na nadu koja – prema njegovim spisima – nije samo krepost sama za sebe, nego je način postojanja koji obuzima svaki vid kršćanskoga življenja. Tako je Gospodinovo uskrsnuće predstavljeno kao temelj našeg budućeg uskrsnuća, te označuje osnovni predmet kršćanskoga uzdanja: “Tijelo će uskrsnuti – kategorički izjavljuje Tertulijan – čitavo tijelo, baš tijelo, cjelovito tijelo. Gdjegod se našlo, ono je sačuvano kod Boga, po vjernom posredniku između Boga i ljudi, Isusu Kristu, koji će vratiti Boga čovjeku i čovjeka Bogu” (De resurrectione carnis 63,1).
S ljudskog stanovišta može se bez sumnje govoriti o Tertulijanovoj drami. Prolaskom godina postao je sve zahtjevniji u odnosu na kršćane. Očekivao je od njih da u svim okolnostima, a osobito u progonstvima, zauzmu junački stav. Tvrd u svojim stavovima, nije štedio na teškim kritikama te se neizbježno našao izoliran. Uostalom, i danas su otvorena mnoga pitanja, ne samo o Tertulijanovoj teološkoj i filozofskoj misli, već i o njegovu ponašanju prema političkim institucijama i poganskom društvu, prema antičkoj filozofiji, retorici i općenito prema kulturi njegova doba. No, njegov je utjecaj na kršćanske pisce bio značajan, počevši od Ciprijana koji je poput njega bio iz Afrike, te je često od svojih suradnika tražio: Da magistrum (to jest: “Čitaj mi učitelja”, a taj učitelj bio je Tertulijan).
U konačnici, Tertulijan ostaje zanimljiv svjedok prvih vremena Crkve, kad su se kršćani našli u ulozi promicatelja “nove kulture” u bliskom susretu između klasične baštine i evanđeoske poruke. Njegova je ona poznata izjava po kojoj je naša duša “naturaliter kršćanska” (to jest “po naravi kršćanska”; Apologeticum 17,6), gdje on podsjeća na trajan kontinuitet između autentičnih ljudskih vrijednosti i onih kršćanskih. Poznata je i misao preuzeta izravno iz Evanđelja, prema kojoj “kršćanin ne može mrziti čak ni svoje neprijatelje” (usp. Apologeticum37), gdje moralni aspekt odluke vjere zahtijeva “nenasilje” kao životno pravilo: i nema nikoga tko ne bi uočio aktualnost ovoga nauka i u svjetlu gorljive rasprave o religijama.
U Tertulijanovim spisima zapravo se mogu još i danas naći mnoge teme s kojima bi se valjalo suočiti. One nas uvode u plodnu nutarnju potragu na koju potičem sve vjernike, kako bi na još uvjerljiviji način znali izreći Pravilo vjere, ono – vratimo li se ponovno Tertulijanu – “prema kojem vjerujemo da postoji samo jedan Bog, i nijedan drugi izvan Stvoritelja svijeta: on sve stvorio iz ničega po svojoj Riječi, rođenoj prije svih stvari” (De praescriptione haereticorum, 13,1).
Reading time: 5 min
Page 150 of 157« First...102030«149150151152»...Last »

Propovijed

  • Od Janjeta do Pastira

    4. vazmena nedjelja – C Nakon što je opća Crkva ovih dana dobila svog novog pastira papu Lava XIV. s radošću slavimo i današnje euharistijsko slavlje na nedjelju Dobroga pastira. U ovom slavlju promišljamo Kristovu pastirsku službu te kao Crkva molimo za svoje pastire na čelu s Papom i… »

Meditacija

  • Navodnjavanje

    Da bi biljke donijele svoj rod, nije ih dovoljno posaditi, već ih između ostaloga treba znati pravovremeno i prikladno zalijevati. Jedan od najkvalitetnijih sustava navodnjavanja je navodnjavanje kap po kap, jer se izravno i neprekidno vlaži tlo u blizini korijena biljke, što potiče… »

Galerija

Traži

Posljednje dodano

  • Od Janjeta do Pastira
  • Blagovati s Gospodinom
  • Liječiti otvorene rane
  • Vrelo nadnaravnog života
  • Saniranje temelja čovječanstva
© 2018 copyright PATROLOGIJA
Designed by ID