2. nedjelja kroz godinu – B
U današnjem evanđeoskom odlomku Ivan i Andrija svjedoče svojim ponašanjem kako je židovstvo onoga vremena razmišljalo o Mesijinu dolasku, kako ga je iščekivalo i tražilo. Dovoljan je bio jedan mig Ivana Krstitelja pa da na to reagiraju pozitivno odlazeći za Isusom. Vjerojatno je to bio i razlog da su se i okupljali oko Ivana, te da su ga slijedili i slušali kao učenici, jer su uz njega gajili mesijanske ideje. Krstitelj je za njih bio čestit, iskren i duboko religiozan čovjek za kojeg su možda u prvi mah pomislili, kao i mnogi njihovi sunarodnjaci, da je Mesija. No kako je on za sebe izričito tvrdio da nije, oni su ipak ostali uz njega vjerojatno očekujući kako će ih uputit u otajstvo Mesije. Jer židovstvo je onoga vremena gajilo iskrene i žarke nade u Mesijin dolazak, te ih je Ivan, kao Božji čovjek, mogao mnogočemu poučiti upućujući ih i potičući odlučnim riječima da se obrate i priprave put Gospodinu.
I kad je vidio Isusa kako prolazi, znao je da se ispunilo vrijeme i sve ono o čemu je on govorio, te je stoga svojim učenicima pokazao njega koji je bio smisao i njegova poslanja. No isto tako, vrlo dobro je znao da biti Mesija nije ljudsko poslanja. Štoviše, ako je bio svjestan da je preteča, te da ima nebeski poziv, da ga je Bog podigao da bude glas koji viče u pustinji, tim više je znao koliko je Mesija uzvišeniji, što je postojano naglašavao svima. Razumjeti Mesijino poslanje može samo onaj tko se trudi i tko ponire u Božje dubine, jer je Mesijino poslanje istinsko otajstvo koje treba vjerom razumijevati, a ne samo očekivati da se očituje na ljudski način.
Stoga u trenutku kad im ukazuje na Isusa veleći: Evo Jaganjca Božjega, oni bez razmišljanja idu za njim. Ivan je možda i ne poznajući dubinu Mesijina otajstva ipak u dnu duše znao da je to žrtveno otajstvo onoga koji će svojom krvlju osloboditi Izraela. Zato ove riječi ukazuju na bit Isusova mesijanskog poslanja, koje nije društveno-političko, već spasenjsko. Na te Ivanove riječi dvojica učenika polaze za Isusom želeći ga podrobnije upoznati. Ne znamo što su oni točno razumjeli kad je Ivan rekao: Evo Jaganjca Božjega, ali sigurno su osjetili da taj čovjek na kojeg je Ivan ukazao ima u sebi nešto posebno, da je učitelj koji ih je također mogao nečemu poučiti.
Nakon što su proboravili s njime jedan dan, oduševljeni se vraćaju. Shvatili su da Isus nije običan učitelj, već da je on Mesija kojeg su iščekivali i čiji je dolazak pripravljao Ivan. Upitati se je li ishitrena Andrijina oduševljena izjava: Našli smo Mesiju!, kojom bratu Šimunu nosi veliku novost. Je li Andrija mogao samo za jednu noć spoznati ovako veliku stvar? Je li imao dovoljno razloga povjeravati sve što je Isus rekao, a ne ostavljajući vremena niti provjeriti? I premda je u sebi točna, ipak valja zaključiti kako je, kao plod oduševljenja, dijelom ishitrena. Isus je doista bio Mesija, te se pokazalo kako su njih dvojica imali dobar predosjećaj kad su pošli za njim, te su tijekom noći provedene kod Isusa znali da onaj izraz Jaganjac Božji trebaju zamijeniti riječju Mesija. Ali Andrijina je izjava dijelom ishitrena, jer su o Mesiji mnogo toga još trebali naučiti. I dok su ovom zgodom naučili da uzvišeni izraz Jaganjac Božji koji Ivan koristi za Isusa trebaju protumačiti kao Mesija, kasnije će morati naučiti, u Isusovoj školi, da njihovo poimanje Mesije ne može biti točno dok ne shvate u potpunosti da je on Jaganjac Božji. I kao što su iz Ivanovih riječi „evo Jaganjca Božjeg“ mogli razaznati Mesiju, tako će kasnije iz Mesijina djelovanja i naučavanja poći obrnutim putem zaključivanja, dok po muci, smrti i uskrsnuću ne shvate da taj naslov skriva otajstvo Mesijina poslanja. Dok su bili s Ivanom u trenutku kad je blizu prolazio Isus, nosili su u srcu određeni predosjećaj, a nakon boravka s Isusom, njihov se predosjećaj pokazao točnim. Dok su u početku samo predosjećali da je tim riječima Ivan htio izraziti nešto veliko, nešto što su oni u sebi nosili i postojano tražili, nakon razgovora s Isusom bilo im je jasno da su našli.
Pa ipak njihova spoznaja o Isusu bila je ishitrena i nedovoljna, jer još nisu razumijevali dubinu značenja izraza Jaganjac Božji, te im je time izmicalo pravo otajstvo Mesije, koji nije bio samo jedan uzvišeni učitelj religioznosti, nego mnogo više od toga. Ostalo im je razumjeti da biti Mesija ne znači drugo nego biti Jaganjac, iz čega postaje razvidno kako je biti Mesija značilo umrijeti za spas svijeta. Za tu školu trebat će im tri godine pouke i jedna velika životna škola, škola umiranja i smrti. Bit će neophodna Mesijina smrt na križu da im prodre u svijest što je Ivan nagovijestio od samog početka izjavom o Jaganjcu Božjem.
Neka nama barem škola ove dvojice učenika, koji u Isusu prepoznaju Mesiju još prije nego je počeo javno djelovati, bude poticaj da ga i mi intenzivno tražimo i sve bolje spoznajemo njegovo otajstvo kao Jaganjca koji je oduzeo i naše grijehe, da bi nam podario vječni život. Amen.

Krštenje Gospodinovo – 2009.
Već snagom prirodnog simbolizma voda je imala posebno značenje za ljudski život. O njoj je ovisio život i smrt, te je stoga njeno značenje išlo u tom rasponu. Ona je značila život suhoj zemlji, jer je nosila blagodat života, ali isto tako u velikim količinama nepogoda ili u snazi morskih valova označavalo je opasnost i smrt, te je trebalo imati dužnog opreza prema vodi. Osim što je voda nositeljica života, ona je sredstvo čišćenja i čistoće, te je drugi osnovni njen simbolizam bio na tragu ovog značenja. Takvo značenje voda poprima i u Božjem spasenjskom planu, premda nije uvijek i svima bilo jednako jasno što će sve biti njena uloga u svemu tome. Bog je htio da vode bude nositeljica i izvor života, ali isto tako, za one koji ne bi prihvaćali Božje naume, postajala je kobna zamka u kojoj su završavali potopljeni, kao što je bio slučaj voda potopnih ili Egipćana na Crvenom moru. Zbog ljudske zloće i opakosti, češće je tako bila simbol smrti nego života, premda je bila predodređena da bude nositeljica ovog prvog.
No, kako se približavalo vrijeme Isusova javnog djelovanja, a Ivan Krstitelj započeo svoje djelovanje, i ovaj simbolizam i stvarnost vode poprimaju mnogo jasnije konture. Ivan je počeo krstiti narod vodom, svjestan simbolike čišćenja koju je imala voda, a koju su židovi redovito koristili za svoja obredna pranja. Stoga Ivan, potaknut Duhom Božjim, uspostavlja dodatni obred krštenja na rijeci Jordanu, pozivajući narod da se kaje za svoje grijehe i da živi obraćenje. Ako su se Izraelci prali prije svakog jela i prije svakog vjerskog obreda, onda su se morali i oprati za najveći događaj svoje povijesti i iščekivanja – Mesijin dolazak. Kao što nam svjedoči današnji evanđeoski odlomak, Ivan je znao da je njegovo krštenje samo krštenje čišćenja, da je to ustvari obično krštenje vodom, tek priprema pokajanja i nagovještaj onog velikog događaja koji će se sastojati u drugom i sasvim novom krštenju. To novo krštenje ne će biti samo krštenje vodom, nego krštenjem Duhom Svetim. Tako Ivan sluti i najavljuje to novo krštenje, koje ne će više biti samo krštenje očišćenja i prirave, nego krštenje života koji se rađa iz vode, te će time ta nova voda ostvariti puni simbolizam koje po Božjem naumu ima voda u sebi.
A presudan događaj, prekretnica i ispunjenje Božjeg plana s krsnom vodom dogodio se ne po Ivanovu djelovanju, već Kristovim ulaskom u vode Jordana. Isus dođe da primi krštenje od Ivana na Jordanu, a kad je izlazio iz vode, ugledao je nebesa otvorena i Duha poput goluba, gdje silazi na nj. Time je postalo razvidno da je Isus onaj kojega je Ivan najavljivao kao donositelja novog krštenja, koji će krstiti upravo Duhom Svetim. Otkako je Isus ušao u vodu, voda je dobila veće značenje i sadržajnost, jer više nije bila ista, to jest nije bila samo voda, već je počela primati otajstvenu prisutnost Duha. Od tog trenutka Ivan mora padati, a Isus rasti, to jest Ivan više ne treba krštavati jer se pojavio onaj koji će krstiti stvarnim krštenjem, budući da je Ivanovo krštenje postalo nedostatno pored onoga što krštenje mora biti u Isusovom planu.
Snagom ovog događaja tko nakon Krista uđe u vodu, iz nje izlazi osnažen djelovanjem koje joj je dao On, a dao joj je moć da tko se u nju uroni u njegovo ime, snagom Duha postane dijete Božje. Otkako je Krist ušao u vodu, voda nije samo voda očišćenja i pokore, nego i naznaka novoga života koji će se dogoditi njegovim uskrsnućem, te se od tada daje svim krštenicima, strujeći u život vječni. Otkako je Isus ušao u vodu tražeći od Ivana Krštenje, voda je zadobila snagu Duha Svetoga, te je krštenje vodom nakon toga postalo krštenjem djece Božje, krštenjem kojim Duh za nas svjedoči da smo postali novo stvorenje po onome koji je izišao pobjednik iz valova smrti. Od tog trenutka svaki krštenik, primajući život po Duhu, ima čast čuti Očeve riječi koje su odjeknule i prilikom Isusova krštenja: Ti si sin moj, u tebi mi sva milina.
I dok mi kršćani razmišljamo o ovom velikom otajstvu Kristova života, obnovimo i svijest svoga krštenja, radi kojega je Isus sišao u vode Jordana, te nastojmo živjeti dosljedno života koji smo primili po Duhu životvorcu, koji se na nas izlio krsnim polijevanjem. Živimo radosni i ponosno što smo djeca Božja ljubljena i što je u nama Božja milina, te širimo oko sebe radost sinovskog predanja, da svojim životom i drugima omogućimo pristup u trojstveno zajedništvo i život vječni. Amen.

Bogojavljenje – 2009.
Možda bi netko i danas htio događaj Isusa Krista, njegova utjelovljenja i rođenja, promatrati u skučenim okvirima jednog naroda ili jedne religije, kao da bi se on ticao samo povijesti spasenja židovskog naroda i Božje objave koja se dogodila u tom narodu, dok za druge ljude ne bi imao značenje, ni poruke ni sadržaja. Međutim, današnja svetkovina Bogojavljenja, kojom Crkva slavi dolazak ove trojice nežidova u Betlehem, da se poklone židovskom kralju, jasno upućuje na to da događaj Isusa Krista, počevši već od njegova rođenja, ima značenje širih razmjera, nego bi se to u prvi mah moglo činiti.
Premda je Krist Gospodin došao u skrovitosti betlehemske noći i u ozračju jedne skromne obitelji, premda je došao kao onaj koji ne buči i ne razglašava svoj dolazak kao nekakav iznimni pompozni događaj, to ipak ne znači da je došao samo za mali broj ljudi. Time što se rodio u židovskom narodu, to ne znači da nije došao i za sve ostale narode. Time što je bio Židov, ne znači da nije želio pristupiti svakom čovjeku, bez obzira iz kojeg plemena, puka i naroda, te ući u njegov život, običaje i kulturu uzdižući ih i oplemenjujući. Time što je njegovo utjelovljenje i rođenje bilo jedan konkretni događaj u povijest čovječanstva, koji se zbio u točno danom trenutku, ne znači da nema i svoje sveopće značenje za svako vrijeme. Time što se zbilo na malom pedlju zemlje između Betlehema i Nazaret, ne znači da nema značenje za svaki prostor, cijeli svijet i svemir.
Dolazak trojice mudraca u Betlehem mnogostruko je značajan i znakovit. Nije to bilo samo pitanje kurtoazije, nego je odraz istinske potrebe i traženja. I premda Riječ još bijaše nijema kao čovjek, u malom Betlehemskom Dječaku, u njoj je prebivala punina božanstva. Premda još nije izgovarala riječi u ljudskim kategorijama, oko sebe je širila sjaj svoga spoznanja rječito govoreći svima oko sebe koji su joj se klanjali. Mudraci su osjetili i prepoznali taj govor Riječi i poklonili su joj se dajući svoje darove.
Tako su ovi kraljevi – mudraci postali i simbol potrebe da ljudski um, koji je i danas kao i nekada sklon proizvoljnom gomilanju riječi, krene ususret Božjoj Riječi, da joj se pokloni, da je primi kao kriterij i preduvjet snage vlastite riječi. Zato je poruka ovih ljudi da otajstvo Božjeg utjelovljenja od prvog trena ne ostaje skriveno čovjeku kao takvom, te stoga nijedan čovjek ne može živjeti kao da ga se to otajstvo ne tiče. Tko živi život, ali ne na običan način, već želi živjeti spoznajući mudrost koja od Boga dolazi, svjestan da je svaka istinska mudrost od Boga, te da upućuje na Božju Mudrost što se utjelovljuje, ne može zanemariti to otajstvo i ne može ga smatrati nebitnim u životu.
Ljudska riječ i mudrost tek kad se poklone Božjoj utjelovljenoj Riječi i Mudrosti zadobivaju iskonsku snagu i pravo ostvarenje. Jer čovjeku riječ nije dana da bi se zadovoljio blebetanjem, a razum da bi živio nerazumno i u mudrovanjima, nego mu je dan razum da spozna mudrost i istinu Božju. Ljudskim razumskim moćima dana je moć da spoznaju i uriječe Božji Logos u vlastiti život i da ga izreknu vlastitom riječju. To je ono što su u konačnici učinili kraljevi mudraci kad su izdaleka došli u Betlehem pokloniti se Kristu Gospodinu. Preko njih je ljudski razum prihvatio činjenicu da mu je Božja Riječ došla ususret, te se više nikad nije odrekao te plodonosne suradnje i takvog . A prema njihovu trudu i naporu može se zaključiti da je razum pozvan dolaziti ususret Riječi Božjoj preko svojih životnih traženja, ako želi pronaći ispunjenje svoga smisla.
Od nas kršćana, na prostoru naše zapadne civilizacije koja se hvali svojim razumskim dometima, očekuje se da poput mudraca trajno upućujemo razum prema izvoru istinske mudrosti koja se utjelovila u Betlehemskom Dječaku. Ujedno se od nas očekuje da mu budemo svjedoci, jer njegov dolazak, kao njegova poruka i djelovanje, ne tiču se samo nas, u nekoj ograničenoj kulturi, civilizaciji ili narodu, nego se tiču svakog čovjeka koji ima potrebu u Kristu pronaći ispunjenje svojih razumskih traženja, to jest dubinu istinske Mudrosti. Dao Bog da im ponudimo takvo svjedočanstvo, da im budemo zvijezde repatice koje ih vode k betlehemskoj štali na poklon Kristu Gospodinu, da nas svih obdari spasenjem života vječnoga. Amen.

Druga božićna nedjelja – B
Ljudski odnos prema Bogu sigurno je svojevrsna tajna koja se provlači kroz cijelu ljudsku povijest. Ivan to opisuje u svome Prologu sljedećim riječima: Svojima dođe, njegovi ga ne primiše. Cijela povijest Božje objave obilježena je ljudskim odbijanjem, koje je onda došlo do vrhunca u odnosu prema Isusu, Sinu Božjemu. Čovjek lakše prihvaća religije koje ga očituju kao biće u traženju Boga ili nekog božanstva, božanskog počela ili modela, nego što prihvaća da ne treba ništa drugo činiti nego iščekivati Božji dolazak, jer Bog, uostalom, čini sve što treba da dođe k čovjeku. I nije Bog to oduzeo čovjeku s ciljem da mu oduzme mogućnost hvastanja do kojih je dometa došao, nego radi toga što čovjek ne može nikad tako dobro Boga spoznati svojim nastojanjem, koliko može Bog učiniti da ga čovjek upozna svojim silaženjem u svijet ljudi, koje utjelovljenjem zadobiva puninu.
Ali kao što je ponašanje čovjeka prema Bogu svojevrsna tajna, isto tako je i Božje ponašanje prema čovjeku tajna. Štoviše, još veća od one ljudske. To je Bog koji svojom upornošću ne odustaje i ne daje se zbuniti stavljanjem u zapećak i ponižavanjem koja mu priskrbljuje čovjek. Nije se utjelovio i rodio da bi se dao ustrašiti, premda prebiva u krhkom ljudskom tijelu poput svih drugih ljudi. To je Bog koji se utjelovljenjem tako ukorijenio među ljudima, da se ne da iskorijeniti iz ljudskog okruženja. On je tako ljubio čovjeka da je na sve bio spreman, te se ne daje tek tako lako razvlastiti niti razdružiti od ljudske naravi koju je uzeo.
Opisujući Boga koji ne može dopustiti da ga čovjek iseli iz svijeta, sveti Ivan u današnjem Evanđelju: Riječ je tijelom postala i nastanila se među nama. I nije se obazirao što ga njegovi ne primiše, već i pod cijenu progona i života, ostao je među svojima. I kad su ga protjerivali i izbacivali iz svijeta živih, on nije mogao ne posvjedočiti da među ljudima uživa stanarsko pravo kojeg se ne će odreći ni po koju cijenu. Sam Bog je na razne načine nastanjen u čovjeku, podlažući se onda ljudskoj volji ili samovolji da ga čak i iseli iz sebe, to jest da mu zapriječi dolazak u svoje biće, no tražio je Čovjeka po kojem će njegova prisutnost biti trajna i nedokinuta u svijetu. Nije se Bog zadovoljio da je prisutan u svijetu kao Stvoritelj i Uzdržavatelj svega, nego je htio da ga i njegova slobodna bića prime u svoju sredinu kao središte svoga života, kao onoga tko bi imao posebne povlastice i stanarska prava. I kad se već pomislilo da mu ne će poći za rukom, umjesto da osudi čovječanstvo, dodatno se ponizio šaljući svoga Sina na svijet, da bi onda u njemu, pravom Čovjeku, Bog mogao biti trajno i nepovratno nastanjen među ljudima, na način da se više ne može niti dokinuti njegova prisutnost u njihovoj sredini. I premda i za nj vrijedi da ga njegovi ne primiše, ali nisu ga više mogli udaljiti iz svijeta u kojem će on uvijek naći i onih koji će ga primiti da bi postali djeca Božja.
Zato nas ovaj evanđeoski odlomak koji se čita i na sam dan Božića potiče da promatramo Kristovo utjelovljenje i božićni događaj ne samo kao jedan trenutak povijesti, nego kao nepovratni događaj Božje nazočnosti u svijetu koju čovjek više ne može spriječiti. Božić onda nosi snažnu poruku po kojoj nije samo događaj kratkoročnog Božjeg nastanjenja od prije 2000 godina, nego upravo po tom događaju Božje prisutnosti s punopravnim i trajnim stanarskim pravom u čovječanstvu. Isus, ma kako se morao mučiti i toliko trpjeti zbog toga, ovim događajem dokazuje da nije nikakav podstanar niti prosjak kojega može bilo tko otjerati s kućnoga praga, nego pravi kućedomaćin koji je svoju nastambu postavio među ljudima. Jer on nije samo došao nastaniti se u ljudsko tijelo, nego je Riječ postala tijelo. Od tada on ima svoje vlastito tijelo i trajni dom prebivanja u čovječanstvu, bez obzira na ono vjekovno opiranje svih onih koji ne žele prihvatiti da je došao među svoje.
Zato se mi, koji ga primamo, ne strašimo prihvatiti ga kao svoga i po njemu primiti darove njegove punine, koje nam je svojim rođenjem, kao onaj tko je pun milosti i istine, donio i udijelio. Ne oprimo mu se, jer ne samo da od toga nemamo koristi budući da ga ne možemo izbaciti, nego imamo izravnu štetu kad ga odbijamo. On se trajno nastanio među nama, da bismo se mi nastanili kod njega u nebu. Uzeo je naše stanarsko pravo, da bismo mi primili ono nebesko. Stoga, njega koji se među nama nastanio primimo i u svoj dom i u svoje srce! Dopustimo mu i u svome životu puno stanarsko pravo, da događaj Božića ne bude samo kratkotrajni događaj liturgijske crkvene godine, nego da nam bude trajnost života koji se iz dana u dan napaja na njegovoj punini, dok ne prispijemo u blaženu vječnost, gdje ćemo ga uzvišena, u njegovu vječnom domu, slaviti po sve vijeke vjekova. Amen

Sveta Bogorodica Marija

Danas se po građanskom kalendaru obilježava početak nove godine kada ljudi jedni drugima čestitkama i dobrim željama izražavaju nadu u bolje sutra u vremenu koje neminovno i nezaustavljivo protječe. Kao da bi svi htjeli umilostiviti vrijeme, te, u nedostatku sigurnosti, jer vrijeme ne pruža nikakvu sigurnost, svi govore o nadi i u nadi da će sutra biti bolje, da će nova godina donijeti novi i bolji život koji nije mogla pružiti stara. I taj scenarij se ponavlja iz godine u godinu, vrlo površan, otrcan i siromašan. Svi bi se htjeli uhvatiti u koštac s pješčanim satom vremena koje neumoljivo istječe iz posude sadašnjosti i budućnosti u posudu prošlosti, no nitko nema snage i ni mogućnosti zaustaviti istjecanje pijeska života koji nam curi kroz prste. Jer vrijeme u sebi nema čvrstoću ni stalnost, a ni čovjek u sebi nema moć podariti mu je. Nema stabilnosti ni poveznice koja bi njegova zrnca skupilo i zalijepilo u jednu zaokruženu i zbijenu cjelinu nad kojom ne bi imao vlasti pješčani sat protjecanja.

No ako nema u sebi takve poveznice ni ljepljive smjese koja bi povezala zrnca pješčanog vremena, čovjek je onda mora tražiti, jer njome mora povezati i učvrstiti i vlastito biće koje „istječe“ s pijeskom vremena. No na žalost, mnogi ne traže takvu smjesu koja bi biće držala na okupu, nego radije iz godine u godinu zavaravaju sebe lažnom nadom i opojnim novogodišnjim „obredima“ bez sadržaja koji se odlikuju mnoštvom zasljepljujućeg blještavila, ali su u stvari bez pravog Svjetla. Tako čovjek sliči na građevinskog radnika koji zna da ne može ozidati kuću samim pijeskom, ali uporno miješa jednu te istu smjesu, kao da će se sam pijesak dužim miješanjem pretvoriti u dobru betonsku vezivu mješavinu.
Dok se tako ljudi lažnom nadom i ispraznim vremenitim naporima bore protiv pješčanog sata vremena za neko bolje vrijeme i budućnost, dotle Crkva slavi blagdan svete Bogorodice Marije, istinski početak novoga i boljega svijeta. Ona je u svome tijelu nosila i rodila puninu s kojom je došla na svijet punina vremena, koja je pijesak ljudske vremenitosti zamiješala u smjesu vječnosti. Ona je ljudsko biće koje je doživjelo Božju puninu, te ju je rodilo svijetu kao puninu vremena. Ona je živjela isključivo od Božje nade, te je s pravom dala ljudima i svijetu novu nadu. Oduprla se prolaznosti svijeta rađajući neprolaznoga Boga, nadvladala je vremenitosti rađajući Vječnoga, suprotstavila se tami rađajući Svjetlo istinsko, pobijedila je beznađe i varavo lakovjernost donoseći na svijet Nadu Izraelovu, nadvisila je ljudsku slabost rađajući božansku Snagu.
S pravom, stoga, Crkva na Mariju usmjerava svoju pozornost osmoga dana božićne osmine jer priznaje njezine zasluge u ostvarenju Božjeg milosnog plana. Jedino je u njoj i s njom moguće živjeti pravu nadu u bolje sutra, jer nam ona svijetli svojim bogomajčinstvom kao putokaza predanja Bogu u nadi kojom se u našoj ljudskoj zemnosti i vremenitosti može „zamiješati“ veziva smjesa natopljena ljubavlju Božjom, za neprolaznu trajnost koja se ne mrvi u sipki pijesak prolaznosti. I kao što je Marija tražila svoju stabilnost u Bogu, te s nadom u njega došla do cjelovitosti života, neka tako i nama njezino življenje bude primjer i putokaz stvarne nade koja ne počiva na otrcanim čestitarskim frazama, već na novosti života koji je ona donijela svijetu darujući mu Onoga u kojem prebiva sva punina božanstva i koji je svojom prisutnošću ispunio vrijeme vječnošću. Prihvatimo i mi poput nje odgovornost bogomajčinstva koja nam je kao vjernicima povjerena. Rađajmo i mi vjerom i nadom svijetu Boga, da bismo, posvećujući vrijeme u kojem živimo, prispjeli do sretne vječnosti u Kraljevstvu nebeskom. Amen.

Sveta obitelj 2008.
Naše vrijeme kao da više nego ikad pokazuje da postoji problem odnosa roditelja i djece, koji u stvari nije njihov međusobni problem, nego se radi o problemu odnosa s Bogom. Biti roditelj ne znači samo donijeti dijete na svijet, nego i pobrinuti se za njegov odgoj i budućnost, za njegovu sudbinu i sreću. Božić i božićno vrijeme stavljaju pred nas takav izazov i poziv, jer Božić ne ostaje samo na činjenici Gospodinova rođenja među nama, nego Božić s Isusom ulazi u obitelj, te od obitelji traži stanovit odgovor.
Prvi korak koji su učinili Marija i Josip nije bio stvaranje plana kako pripremiti za Isusa karijeru, osigurati školovanje i radno mjesto, nego je prvi korak bio prikazati ga u Hramu Ocu nebeskome. Taj čin je bio više znak njima, nego njemu, jer je on i tako bio Pomazanik i Svetac Božji, potpuno prikazan Ocu i s njime sjedinjen. To je bio znak i svakoj drugoj obitelji, pa tako i obiteljima danas, jer Isus utjelovljenjem ulazi u svijet obitelji, a ne živi isključen iz cjelokupne ljudske stvarnosti. Ovaj događaj je znak suvremenim obiteljima koje se još traže, bilo same u sebi bilo da traže status u društvu i pred Bogom. Nakon samopredanja u Bogu, na čemu se temelji stvarnost obitelji, drugi značajni čin je predanje djece i njihovo prikazanje Bogu, kao što je se dogodilo i s Isusom. Njega su njegovi roditelji prikazali u Hramu sukladno Zakonu Gospodnjem.
Upravo jer je danas gotovo poslovično da obitelj nema vremena za sebe, da sve manje skrbi o dijete, napose u religioznom polju života, misleći to nadoknaditi materijalnom stvarnošću. Odnos prema Bogu se prepušta drugima ili se uspostavlja kao nešto magijsko. Bog roditeljima treba kao neka vrsta amajlije da bi djetetu dao zdravlje, a ne da bi oni njemu kao Gospodaru života položili u ruke jedan život. Današnji blagdan Svete Obitelji opominje nas i potiče stoga na drukčiji odnos. Svojim dolaskom među ljude Isus je ljudima pružio novu dimenziju odgovornosti pred Bogom, a ta se odgovornost tiče obitelji, prve i osnovne ljudske zajednice. Isus već od samog početka pred Mariju i poočima Josipa stavlja nove zahtjeve, koje oni razaznaju kroz vršenje Zakona Gospodnjeg. Isus je savršen čovjek, ali se podvrgnuo procesu ljudskog rasta i sazrijevanja, za što mu je potrebna pomoć onih najbližih, od čega on ne bježi, nego njima pruža biti bliži Bogu dok skrbe o njemu. Time što se stavio u ruke svoje Majke i skrbnika Josipa, a oni ga najprije prikazali Ocu, daje jasan znak i poruku svakoj obitelji da prihvate skrbiti najprije i najviše oko toga da u svojoj djeci omoguće rast božanskog života, koji je, poput onog ljudskog, potreban tuđe pomoći. Da nema pomoći sa strane, ne bi bilo čovjeka, a time ni božanskog ni ljudskog života u njemu.
Prvo što se, stoga, traži od Marije i Josipa je da prikažu Isusa Gospodinu u Hramu. Ne samo zato što je on najprije Sin Božji, nego da steknu osjećaj za ispravno vrednovanje života koji izvire iz Boga. Drugo što je bitno, a izvire iz prvoga, također je dio temelja svake obitelji, život je po Zakonu Gospodnjem. Marija i Josip vrše obred prikazanja sukladno Zakonu, čime se potvrđuje i u njima da nema prave, zdrave i stabilne obitelji koja ne živi po Zakonu Božjem i kojoj Zakon Božji nije na prvom mjestu kao temeljna norma života. I to ne samo na legalistički način, nego uvjereno i dosljedno živeći sadržaje Božjih odredbi. Njima mora od prvoga dana biti jasno da prava odgovornost za dijete nije posesivna navezanost, nego je to prikazivanje djeteta Bogu.
Dijete prije svega treba položiti u ruke Božje, čime se roditelj vježba vršiti njegovu svetu volju, a tek potom dolaze ostala životna i odgojna pitanja. Što će sve biti u budućnosti, to je čovjeku nepoznato, a poznato samo Bogu. To nije u ljudskoj moći i znanju, nego u Božjem znanju i providnosti. Ljudsko je samo prikazati dijete Bogu stavljajući ga u ruke Božje, što je u stvari i najviše što roditelj može i treba napraviti. U protivnom, ako roditelji stavljaju dijete u vlastite ruke, prije ili poslije će ustanoviti da njihove ruke nisu dovoljno široke, čvrste i pouzdane, te ih onda moraju grčevito stiskati oko djece. Međutim, takav grčevit stisak više guši nego daje iskonskog života djetetu, što onda neminovno štetno djeluje na nj. Božja ruka je sigurno šira, čvršća i pouzdanija, te sam Bog najbolje zna što nam treba. Stoga je, gledano iz roditeljske perspektive, najbolji izbor položiti u život djeteta na dlan ruke Božje prikazujući njemu, Gospodaru života, svaki život. Samo tako dijete može rasti i jačati se, ali i napunjati se mudrosti i milosti, što je primarni cilj svakog odgoja.
Dao Bog da kršćanske obitelji prihvate svoju ulogu i odgovornost prema obrascu Svete Nazaretske obitelji, jer je Isusovim dolaskom svaka obitelj dobila novu kvalitetu života, da bi onda, živeći odgovorno prema Zakonu Gospodnjemu, postigla da život svih njenih članova raste i prijeđe u život vječni. Amen.

Božićna polnoćka 2008.
Posljednjih tjedana, na svim razinama društva i javnosti govori se o gospodarskoj krizi koja je poprimila čak svjetske razmjere, te se poduzimaju mjere da se umanje njene posljedice. No malo tko shvaća i želi prihvatiti da je gospodarska kriza samo posljedica i pokazatelj krize ljudskosti koja se posljednjih godina događa u svijetu koji je sve svoje snage i nastojanja usredotočio prema financijsko-tehnološkom napretku, stavljajući u drugi plan život i rast vrednota, morala, duhovnosti, to jest jednom riječi ljudskosti. A ova kriza je pokazatelj da ljudski napredak ima svoje granice, te da kapital i obilje potrošačkog društva ne mogu i ne smiju biti jedina mjera ljudske dobrobiti. Današnja situacija samo je jedna naznaka kako je ljudsko postojanje sastavljeno od svjetla i od tame, od svijetlih i tamnih događaja i trenutaka u njegovoj povijesti. I ova, kao i svaka druga kriza, potiču nas da razmišljamo o sjenama koje prate ovo naše postojanje, te o traženju odgovora i rješenja da se prevlada kritično stanje, bilo u našem društvu, bilo na svjetskoj razini.
Promatrajući iz vjerničke perspektive uzrok ove krize koja uzima maha može biti samo mrak koji je nastao u trenutku kad je čovjek počeo gasiti božanska svjetla na zemlji, a voditi se isključivo svojom ograničenim svjetlom i interesom, koje je sada počelo dogorijevati. Osim toga i naša svakodnevnica je prepuna tmine, koja se očituje u pojavama kao što je nemoral, nered, ubojstva, krađe i kriminal, te nam s druge strane daje jasno upozorenje da ne možemo i ne smijemo svoje postojanje živjeti kao bezazlenu idilu, ili kao pojave koje se nas osobno ne bi ticale. Naprotiv, čovjek mora sebi posvješćivati kako tama i svijetlo svijeta ovise o svakom pojedincu, te tako i o nama. I što je svaki od nas u svom postojanje neprobojnija i nepremostivija prepreka sjaju Božjeg svjetla, to je ovaj svijet u većoj tami, čiji smo mi onda uzrok sprječavajući Svjetlu da obasja svijet. Vremena nisu teška zbog teške gospodarske krize koja se pojavila u svijetu, nego su vremena teška zato što ljudi ne poznaju Boga ili žive kao da ga nema, dok je kriza samo posljedica naših izbora prema kojima smo prioritet i naglasak stavili na sadržaje koji bi trebali biti od drugotne važnosti, ili bi čak na nekom drugom mjestu u našem životu.
No ovo nije trenutak za zdvajanje i beznađe. Mi kršćani vjerujemo i znamo da je događaj Božjeg dolaska u našu povijest, koji slavimo blagdanom Božića, upravo takav događaj koji se pokazuje kao nit vodilja i svjetlo u mraku čovječanstvu koje tone u tamu povijesti onda kad živi svoje postojanje bez Boga, ili kad Boga drži na takvoj udaljenosti od sebe da mu ne dopušta dolazak u središte svoga života. To iskustvo je općeljudsko, te stoga i starozavjetni nadahnuti pisac, kad govori u tekstu noćašnjeg bdjenja o narodu koji hodi u mrklini i tmini, misli na sve ljude i narode. O takvoj noći daju naznaku i evanđeoski tekstovi kad pripovijedaju o Isusovu rođenju koje se dogodilo jedne betlehemske noći.
Ta betlehemska noć također je svjedok tame koja obavija svijet, tame koju mora proživjeti jedna siromašna obitelj koja ne može pronaći sklonište među ljudima, već joj ne preostaje drugo nego se skloniti u štali. Noć neljudske bezobzirnosti pokazat će se napose u nedjelima silnika i moćnika koji će odvesti narod u još veću tamu progoneći Božju Riječ koja je tijelom postala. Na žalost ni danas nismo nadišli takve odnose i stanja u društvu, jer ni danas moćnici i silnici nemaju sluha za sirotinju. Ni danas društvo nema sluha za potrebe zdrave obitelji kao stvarnog stožera u društvu. Ni danas mnogi ljudi i strukture nemaju osjećaj za Boga koji utjelovljenjem stječe pravo boravka na zemlji, da bi ljude obogatio blagom svoje prisutnosti. Kao da mnogima ne ide u prilog dolazak pravednoga Boga na zemlju, koji upozorava da mrak čovječanstva nastaje u trenutku kad čovjek odbacuje Boga, po čemu je prepoznatljivo i današnje vrijeme i suvremeno društvo u kojem živimo.
Međutim, Božić nam je zato i danas aktualan, jer utjelovljeni Bog ne prestaje upozoravati čovječanstvo na opasnost udaljavanja Boga iz ljudskog društva. I dok na to upozorava, betlehemsko Dijete kao Svjetlo svijeta, postaje znak nade i pobjede svjetla nad tamom. On se nipošto ne miri s tom tamom, već razgrće veo neznanja i nepoznavanja Boga, da bismo spoznajući Boga otkrili i svoje vlastito dostojanstvo, što se može samo u svjetlu njegova rođenja. Stoga Božić nije samo rođenje Boga na zemlji, nego i blagdan rađanja novog čovjeka, preporođena po Onome koji se nije htio pomiriti s mračnim posljedicama ljudskog postojanja, nego je svojim dolaskom u povijest i sjajem svoga svjetla unio u ljudsko postojanje novu nadu postavivši temelj bolje budućnosti.
Neka nam On, očovječena Riječ Božja, noćas pokaže svoje lice, neka nas obasja sjajem svoga svjetla, da bismo u njegovoj svjetlosti vidjeli svjetliju budućnost, a isto tako i svjetlost vječnoga života. Amen.

Nemoć moći i moć nemoći
Božić 2008. – danja misa

Čitanja: Iz 52, 7-10; Heb 1, 1-6; Iv 1, 1-18.

Današnje evanđelje na uzvišen način govori o otajstvu utjelovljenja i rođenja Božjeg Sina među nama smrtnim ljudima. No ne govori samo Ivan o značenju tog događaja za samoga Boga, čija vječna Riječ uzima tijelo, nego govori o značenju otajstva njegova rođenja za ljudski život. Značenje njegove prisutnosti među ljudima Ivan opisuje kao prisutnost Stvoritelja među stvorenjima, Riječi među ljudima ograničene spoznaje i izričaja i Svjetla u tami. Isus je onaj koji čovjeka uvodi u ispravan odnos prema Stvoritelju, koji ih uči snazi riječi i mudrosti Božje, te također Svjetlo istinsko koje prosvjetljuje svakog čovjeka.
Upravo ove tri dimenzije bitne su dimenzije ljudskog života u kojima čovjek pokušava ostvariti određenu moći i gospodstvo nad svijetom. Rado bi čovjek ostvario onaj stvaralački odnos, ali čovjek ipak ne može biti izvorni stvaralac svijeta. On ne može stvoriti nešto iz ničega, nego samo preraditi materiju ili preurediti oblik. Druga moć koja je čovjeku dana, razumska je moć utemeljena na spoznaji, međutim ni ova moć mu nije dana kao apsolutna moć kojom može stvarati proizvoljno, nego je njome određen kao Božjim darom kojim je upućen prema istinskom Logosu – Riječi. Treća moć je moć duhovnog svjetla koje blista čovjeku u duši i kojim pobjeđuje tamu u sebi i oko sebe. I glede ove moći čovjek nije originalan, nego je od Boga primio snagu duha, slobode i moralnosti da se može slobodno određivati prema ovom svjetlu koje ga prosvjetljuje, te duhovnim životom živjeti u prostranstvu svjetla Božjega.
Međutim, ljudska povijest i ljudsko nastojanje obilježeno je ljudskim naporom da ostvari samostalnost od Boga na svim ovim područjima. Čovjek bi htio osjetiti onu iskonsku moć da bude stvoritelj bez Boga, da živi svoju intelektualnu moć i promišljanje udaljene od božanskog Logosa i mudrosti koja izvire iz njega, da živi svoju duhovnu moć bez moralnog odnosa s Bogom i bez života prema njegovim načelima. I što se čovjek više trudi ostvariti ovakvu moć, to manje uspijeva, te pada u veću tamu nepoznavanja lica Božjega, Božjih istina i njegovih zakona. I što želi pokazati veću moć kao slobodu i nevezanost na božanski život, to dolazi do situacije da osjeti veću nemoć, veći poraz i razočaranje. Čovjek nikad ne će biti Bog, niti će imati božanske moći, te ona ljudska moć kojom se tješi i iza koje se skriva samo je blijedi pokušaj da ipak dokaže da može bez Boga. Dovoljno je samo da se upita kako to da ljudsko društvo iz dana u dan raste, razvija se i jača, a kao rezultat toga dođe kriza? Mora se upitati je li ispravan put kojim hodi i je li moć koju stječe stvarna moć, ako ga dovede u slijepu ulicu i do kraha moći?
U takav svijet željan moći dolazi Isus da čovjeka nauči što je to autentična moć koju bi trebao ostvarivati i prema kojoj težiti, koja je čovjeku nadohvat ruke, a opet je tako teško pronalazi i usvaja u životu. Isusu je jasno da nitko ne želi biti ne samo slabić, nego i slab, lišen moći i snage. Jer svatko po svojoj naravi, težeći cjelovitosti života, teži snazi i moći. U trenutku kad malaksavaju snage, kritični je trenutak, jer je u opasnosti urušavanje cjelovitosti života i postojanja. Ali isto tako Isusu je jasno da čovjek onu iskonsku moć prema kojoj teži ne može ostvariti živeći udaljeno od Boga i suprotstavljeno njegovim zapovijedima. Zato on dolazi među ljude da im pokaže, nakon što su sami iskusili nemoć moći, kolika je moć nemoći Božje.
Oni koji odbacuju Boga i njegov dolazak, koji ga ne žele prihvatiti kao svoga, opredjeljuju se za nemoć moći, za neznanje i tamu. Dotle oni koji ga primaju primili su tu čudesnu moć, čiju je važnost čovjek zanemario ili previdio. Primili su moć da postanu djeca Božja, te s tom moći i sve ostale spomenute moći bitne čovjeku i njegovu životnom ostvarenju. Ovo nas božansko nemoćno Dijete u betlehemskim jaslama uči veličini te moći tvrdeći kako je to jedina prava moć. On sam, moćni Bog, utjelovljenjem i rođenjem odrekao se svake svoje božanske moći, a i ljudske, no nije se odrekao moći da bude u potpunosti Sin Božji. Došao je među nas ljude poučiti nas koliko je velika moć djece Božje, koliko je moćna pa i u ljudskoj nemoći i usprkos nje. Pokazao nam je kako je slabo Božje jače od ljudi i nemoćno Božje moćnije od ljudske moći, jer Bog je svu svoju snagu pokazao u slabom i krhkom njegovu tijelu koje je uzeo od Djevice.

Neka nas stoga On, Božji Sin, svojim rođenjem u Betlehemu nadahne snagom sinovstva Božjeg, da bismo i mi, primivši tu istu moć, te živeći životom djece Božje, mogli u sebi osjetiti stvarnu božansku moć preporađajući svijet sjajem njegova svjetla i snagom njegove stvarateljske riječi. Budimo stoga ljudi na sliku betlehemskog Djeteta, da bismo obasjani njegovim svjetlom izišli iz krize ljudskosti i stvorili preduvjete zdravog napretka našega društva i cijeloga svijeta. Dajmo se prosvijetliti njegovim svjetlom i osnažiti snagom njegove ljubavi! Nosimo ga u srcu i s njime obasjavajmo svijet, jer je on svojim rođenjem nada budućnosti i zalog vječnosti! Stavimo mu na raspolaganje sebe sa svojim moćima, da bismo, primivši moć posinjenja, primili s time i nagradu života u kraljevstvu nebeskom po sve vijeke vjekova. Amen.

Četvrta nedjelja došašća – B
Kad neki kralj ili državnik dolazi u službeni posjet drugoj zemlji, pravilnik za državne ceremonije propisuje da ga svečano dočeka mjesni kralj ili najviši državni službenik dotične zemlje kojoj dolazi. Sukladno takvom pravilniku ponaša se i sam Gospodin Bog koji se najavio kao da će doći kao kralj. Objavio je svoje namjere od vijeka, potom poslao ispred sebe glasnika da pripravi sve potrebno za njegov dolazak, da bi naposljetku i došao na svijet. Ali sukladno pravilniku trebala ga je prilikom dolaska dočekati osoba kraljevskih obilježja i kraljevske krvi.
I ta osoba je bila iz doma kralja Davida, istinska kraljica po daru koji je primila od samoga Višnjeg Kralja da bude milosti puna. Ona je bila ona koju je na poseban način pripremio svojom milošću, obasuo ju je darovima da bi ga na najsvečaniji način prihvatila u carsku odaju svoga srca, od koje nije bilo ljepše i svečanije odaje za Božji dolazak. Sam Bog poštuje ljudske pravilnike ophođenja, ali ne pravilnike ljudske slave i ljudskih počasti, jer njemu ne treba ljudski pljesak i sjaj zemaljskih kraljeva.
Njemu je trebalo jedno kraljevsko srce da dočeka njegova Sina – Velikog Kralja u trenutku njegova dolaska na zemlju, da mu se smjerno pokloni u jednostavnosti i poniznosti srca, da ga prizna i prihvati svojim kraljem. Njemu je trebalo istinsko kraljevsko srce da njegovu srcu podari i ljudsku kraljevsku krv, da se u njemu združi i božanska i ljudska kraljevska krv. Zato on dolazi kao Bog Kralj, da bi i kao čovjek primio čistu kraljevsku krv, onu krv koja je bila kraljevska jer u njoj nije bilo grješnih natruha.
Pred ovom kraljicom i sam anđeo, Božji glasnik, je neznatan, jer zna da je samo neposredni glasnik koji s dužnim poštovanjem prenosi Kraljevu poruku osobi kraljevskoga dostojanstva. Jer Marija kao pravi izdanak kraljevske krvi rađa božanskog kralja, rađa Božju Riječ, dok je anđeo samo glasnik i navjestitelj tog susreta koji je zajamčila Božja milost sačuvavši Mariju bez grijeha u skromnosti i poniznosti. Ona je ona koja bdije i sluša riječ Božju, te joj Gospodin može povjeriti svoju Riječ. Budnim uhom ona osluškuje Božju riječ, tako da uspijeva čuti i šapat anđela koji joj prenosi navještaj velike radosti za cijeli svijet, a to je da će roditi Sina koji će biti Sin Svevišnjega.
Zato Božja Riječ, Krist Gospodin, s pravom dolazi najprije njoj, pravoj kraljici ovoga svijeta, da ga ona dadne svijet. Po tom radosnom događaju došašće u Mariji doživljava svoj vrhunac, jer njoj koja živi samo za Boga, najprije je naviještena Radosna vijest da ona bude donositeljica te vijesti među ljude, da svima pokaže da Božja Riječ dolazi svakom čovjeku i da svakom tko svoje srce čini kraljevskim prijestoljem i čuva ga za Boga, Bog dolazi noseći spasenje.
Marija je kraljevski izdanak iz panja Jišajeva na kojem će isklijati spasenje svijeta. Nazaretska Djevica prva osjeća beskrajno otajstvo Božjeg dolaska, prva koja je primila njegovu skrovitost i tihi dolazak na pravi kraljevski način, prihvaćajući ga u skrovitosti svoga srca u koje je pohranjivala sva iščekivanja i nadanja Izraelova. Stoga je u njoj sakupljeno i sadržano i svako ljudsko potraživanje i iščekivanje, kao i onaj savršeni sluh za božanski dolazak i neizrecivi odgovor vjere kojim izriče svoj «Neka mi bude po tvojoj riječi!».
I kao što je Bezgrešna Djevica izrekla svoje «neka mi bude», neka onda pomogne i nama da u neposrednosti proslave blagdana rođenja njezina Sina i mi odgovorimo svojim «neka mi bude» na njegov dolazak. Neka nas njezin «neka mi bude» pouči kako da i sami na kraljevski način primimo božanskog kralja koji dolazi među nas. Neka nam ona, Majka i Kraljica, bude putokaz kraljevskog iščekivanja i susreta s božanskim Kraljem, da bude naš Bog i naš Kralj, koji će nam otvorio vrata svoga kraljevstva u vijeke vjekova. Amen.

Treća nedjelja došašća – B
Evanđeoski tekst koji nam današnje bogoštovlje nudi na razmišljanje tiče se osobe Ivana Krstitelja i, premda je vrlo sličan prošlotjednom Evanđelju, kao da ide još korak dalje donoseći nove detalje i naglaske. Ako je prošle nedjelje naglasak bio na tome da Bog šalje svoga glasnika kao trublju što naviješta neposredni kraljev dolazak, čime je opet poticalo razmišljanje o Božjoj skrbi da čovjeka pripravi da ne zaspe, ovaj put naglasak je sasvim na dolasku i djelovanju tog glasnika među pukom, pri čemu njegovo djelovanje izaziva mnoga pitanja i nedoumice. Ako Bog najavljuje da će podići glasnika da skrbi oko budnosti naroda dok čeka Mesiju, u današnjem Evanđelju se izričito govori o pojavi tog glasa u liku Ivana Krstitelja i u obliku njegova propovijedanja koje je zbunjivalo ne mali broj ljudi koji su pomišljali da bi on mogao biti Mesija.
U tom smislu na postavljene upite o svom identitetu on odgovara dvostrukim nijekanjem. I dok ga pitaju tko je, želeći saznati iz njegovih usta je li Mesija, on odgovara odrično, tvrdeći kako nije ni Mesija, ni Ilija, ni neki od proroka. Tako njegovo nijekanje kojim želi progovoriti o svom identitetu postaje radikalno nijekanje.
Iz ovog njegova radikalnog nijekanje može se izvući više zaključaka. Prvi i očiti zaključak, koji Evanđelist, pišući ovaj tekst, naglašava jest: Krstitelj nije Svjetlo, nije Krist, nego netko tko svjedoči za Svjetlo, priznajući da sam nije Krist.
Drugi zaključak, to jest drugo nijekanje ili priznanje je drukčije naravi od prvoga. Naime, premda su židovi vjerovali da prije Mesije ima doći Ilija ili neki drugi od proroka, Ivan ipak, osim što je htio naglasiti da nije Krist, da ga ne bi zamijenili s njime, niječe da bi bio neki prorok. Njegova namjera, međutim, nije samo nijekati svoj proročki identitet, jer on je ipak bio prorok i to posljednji i najznačajniji. Njegov stvarni cilj je prije svega istaknuti da je Mesija ipak blizu. Da je samo rekao kako je neki od proroka, narod bi uvijek imao izgovor za neznanje i nemar, jer bi bio u neznanju točnog dolaska. Ovako Ivan im izbija iz ruke svaki izgovor ne dopuštajući da protumače njegov nastup kao govor nekog starozavjetnog proroka koji je u odnosu na Onoga koji dolazi u određenoj vremenskoj udaljenosti.
Stoga ovom tvrdnjom kad veli da nije neki od proroka nadasve želi potaknuti svoje slušatelje da shvate da je Mesija došao i da je blizu. Zato biti Ilija ili neki prorok, ma koliko to bilo časno, ipak ne bi u ljudima potaklo onu svijest neposrednosti. Nije htio da misle kako je vrijeme još uvijek neodređeno i daleko, nego im po svaku cijenu naglasiti kako moraju biti spremni, jer je već došao među njih. Stoga, kad veli da nije prorok, želi ipak reći, citirajući tekst proroka Izaije, da je on onaj poseban glas, to jest glasnik. Kao takav je mnogo aktualniji od Ilije ili bilo kojeg proroka jer ide neposredno pred Mesijom. Štoviše, jasno im veli da taj koji ima doći, da je već došao i da stoji među njima i da ga oni ne poznaju, te je došao krajnji čas da otvore oči, da se očiste i da ga prepoznaju.
Ivan ne skreće pozornost na svoj identitet, već na identitet onoga koji ima doći. Štoviše, onoga koji je već među nama, koje je došao, samo što do tada još nije javno nastupio. Svjedočeći o sebi i o svom pravom identitetu, Ivan nas uči kršćanskom identitetu u neposrednoj blizini iščekivanja dolaska Gospodnjega. Poput Ivana u došašću stječemo svijest o tome što jesmo, a što nismo. A nadasve stječemo svijest o blizini Mesije, koji ne samo što nam je vremenski blizu, nego i stoji među nama kao čovjek po svom utjelovljenju. Zato i naš kršćanski život treba odražavati svijest Kristove neposrednosti u našem životu i njegove nastanjenosti među nama. To postižemo ne samo čišćenjem od mana i slabosti, nego i u smislu svojeg stajanja pred Bogom. Nije dovoljno očistiti se od grijeha, dakle oprati se vodom pokore kao što je Ivan činio i na što je pozivao, nego je neophodno primijetiti i Isusovu pozitivnu prisutnost među nama.
Ivanovo radikalno nijekanje sebe, samo je put potvrđivanja Njega i njegova djelokruga djelovanja, što je primarni cilj u došašću svakom kršćaninu. Time nam se radikalnije priziva svijest o blizini onoga koji dolazi, to jest koji je već došao. On je i sada na vratima naših duša, neposredan i blizak. On je onaj pred kojim zastaje i pada svaka ljudska veličina. Ostaje samo on kojem nijedan prorok nije dostojan odriješiti remenje na obući, pa tako ni Ivan Krstitelj.
Prignimo se stoga i mi u poniznosti pred njim, da bismo bolje doživjeli njegovu veličinu, te blagoslovljenijom njegovu blizinu po kojoj nas želi obdariti spasenjem i životom vječnim. Amen.

2. nedjelja došašća – B
Prva nedjelja došašća je odzvanjala pozivom na budnost, podsjećajući čovjeka koko treba bdjeti da se ne dogodi da propusti Božji dolazak. Dotle druga nedjelja svjedoči o Bogu koji ne samo da poziva na budnost nekom odredbom ili pravilom, nego ga i potiče svim snagama. To nije Bog koji se ne zanima za svoje stvorenje nakon što je donio određene odredbe, nego i sam ujedno skrbi oko toga da čovjek bude budan. Ne samo da je Bog zapovjedio da ga čovjek čeka, nego mu je toliko stalo da ga doživi, dočeka i primi u svoje srce, kao istinskog Oca koji dolazi u pohode. Stoga uz poziv na budnost, šalje i glasnike da «razbuđuju» ljudski rod, da ga drže u stanju budnosti i pripravnosti kad on bude dolazio.
Jer dok kao vjernici, dobre sluge, budno iščekujemo, on žarko želi da nas nađe spremne kao zaručnicu koja budnošću dokazuje spremnost na potpuno prihvaćanje njegova dolaska. A zaručnica prema njemu ne bi smjela biti samo budna, a još manje u polusnu, nego potpuno opremljena i nestrpljiva glede njegova dolaska, jer njegov dolazak je dolazak radosti i konačno sklapanje saveza vjernosti i ljubavi.
Iz današnjih čitanja očituje se čudesna Božja inicijativa i skrb za svoju zaručnicu. Da joj se ne bi slučajno dogodilo da zaspe, ili da ne nađe vremena pripremiti se, on joj šalje milosnu pomoć i znak neba. Točnije, šalje glasnika pred sobom da najavi mjesto i vrijeme zaručnikova dolaska. Zato se u ovom evanđeoskom tekstu odražava praksa kraljevskog ceremonijala. Kao što su kraljevi ispred sebe slali glasnike da pripreme pučanstvo, da ih dostojanstveno dočekuje, tako i Bog šalje svoga glasnika, da njegov pohod i dolazak ne bi ostao nezapaženim. No, ako su kraljevi i običavali najaviti svoj dolazak zbog sebičnosti i uvećavanja osjećaja vlastite veličine, iz sebeljublja ili iz potrebe da uvećaju vlastitu slavu, Bog ipak takvo što ne čini. Ne naviješta on po glasniku svoj dolazak iz sebeljublja, željan ljudske hvale, nego šalje glasnike iz čovjekoljublja, želeći čovjeka obasuti svojom slavom i privesti u nebesku proslavu.
Stoga i ovog došašća Gospodin od nas očekuje da prihvatimo glasnike njegove budnosti u svom životu, da im povjerujemo, da krenemo putem obraćenja, da bismo mogli dočekati potpuno spremni njegov dolazak. Njemu je stalo do naše budnosti, jer mu je stalo do našeg spasenja, jer mu je stalo da čekamo dolazak i prepoznamo lik njegova poslanika koji nas dolazi spasiti. Zato Ivan, kao glas koji viče u pustinji, naviješta dolazak toga koji je jači i dostojniji od njega, koji krštava Duhom Svetim. Nama je prihvatiti sa svom ozbiljnošću taj glas kao glas Božjeg glasnika koji nas poziva na put obraćenja koji se odlikuje prihvaćanjem puta Božjega. Doživjeti nam je došašće kao budno iščekivanja, s punim povjerenjem u Boga koji nas ljubi do te mjere da nas želi zateći budne u molitvi i spremne za njegov dolazak. Svijest da nas Bog toliko ljubi da nam se daruje i sve čini da primimo od njegove punine po Sinu kojega nam šalje, mora nas ispuniti iznimnom utjehom pred poteškoćama i izazovima ovoga svijeta koji nas uspavljuje umjesto das razbuđuje, koji nas uljuljava u zamame i varke, umjesto da nas oslobađa pospanosti, jer je život prevažan i prelijep da bismo ga prespavali.
Budimo stoga budni i ozbiljni. Ako Ivan, glasnik koji je hodio pred Gospodinom, nije bio dostojan odriješiti mu remenje na obući, onda smo mi još manje toga dostojni. Stoga učinimo i mi čin poniznosti, priznajmo veličinu i dobrotu Boga koji nam dolazi, budimo budni i pripravni da njegovim dolaskom u naše srce već sada može započeti gozba koja ne će prestati do vijeka. Amen.