Patrologija - Patrologija, nauk o crkvenim ocima
  • Početna
  • Patrologija
    • Program patrologije
    • Kateheze Benedikta XVI.
    • Sveti Pavao
  • Duhovnost
    • Meditacije
    • Svećenička duhovnost
    • Obitelj
    • Mladi
    • PPS duhovnost
  • Liturgija
    • Euharistija
    • Propovijedi
  • Fotogalerija
  • Linkovi
  • O autoru
    • Publikacije
Početna
Patrologija
    Program patrologije
    Kateheze Benedikta XVI.
    Sveti Pavao
Duhovnost
    Meditacije
    Svećenička duhovnost
    Obitelj
    Mladi
    PPS duhovnost
Liturgija
    Euharistija
    Propovijedi
Fotogalerija
Linkovi
O autoru
    Publikacije
Patrologija - Patrologija, nauk o crkvenim ocima
  • Početna
  • Patrologija
    • Program patrologije
    • Kateheze Benedikta XVI.
    • Sveti Pavao
  • Duhovnost
    • Meditacije
    • Svećenička duhovnost
    • Obitelj
    • Mladi
    • PPS duhovnost
  • Liturgija
    • Euharistija
    • Propovijedi
  • Fotogalerija
  • Linkovi
  • O autoru
    • Publikacije
Propovijedi

Prvi i posljednji

May 27, 2012 by Ivan No Comments

 

25. nedjelja kroz godinu – A
Bolje biti prvi u Galiji nego drugi u Rimu, poznata je Cezarova izjava koje se pomalo svaki čovjek drži u svojoj nutrini želeći se nekako pokazati pred drugima i odnijeti prevagu nad njima zauzimajući bolje mjesto ili položaj u društvu. U današnje vrijeme ovakva želja se iskazuje i u očekivanju da onaj tko je prvi i bolji od drugih, zaslužuje i bolju plaću, pa i onda kad to ne odgovara količini urađenog posla, nego jednostavno mjestu koje posjeduje, na temelju čega prima i veću nagradu, to jest plaću. Kako nekad tako i sada, u svojoj ljudskosti plaćom mjerimo svoj rad i svoje značenje u društvu među drugima. Koliko je samo onih koji se iz dana u dan bune na nepravde u društvu, na zakidanja koja se događaju u poslu, na one koji bolje prolaze a manje rade, na one koji imaju bolje radno mjesto a manju kvalifikaciju, itd… I naravno, ako se od ljudi ne može doći do potpune pravde, onda se očekuje od Boga da on ispravlja naše ljudske nepravde i rješava razmirice.
U današnjem Evanđelju uočavamo tragove takvog mentaliteta u usporedbi koju priča Isus, s time da on na vrlo provokativan način priča priču predstavljajući samoga Boga kao gospodara koji se odnosi pomalo nepravedno prema ljudima, jer plaća jednako različitu količinu posla, to jest različitu dužinu radnog vremena. I doista na prvi pogled čudno zvuči ova prispodoba, pa se treba i upitati koji je njen stvarni smisao. Je li njen smisao hraniti socijalne nepravde među ljudima, te na ovaj način dati pravo poslodavcima da zakidaju vrjednije radnike? Je li njezin smisao predstaviti i Boga kao nepravednog domaćina koji nejednak učinak plaća jednako? Ili je njezin smisao ipak negdje iznad ljudskih odnosa, shvaćanja i kategorija?
Ako i nema socijalni smisao, ova prispodoba može sigurno dati i određenu socijalnu pouku, bilo poslodavcima, bilo radnicima. Na temelju ove prispodobe ne može se nijedan poslodavac ne upitati je li pošteno platio svoje radnike i dao im dužnu plaću i na vrijeme. Ne može se ne upitati je li svojim zaposlenicima omogućio da časno i pošteno žive i uzdržavaju svoje obitelji ili ih je on zakidao i na njima se bogatio. Ne može se ne upitati je li znao biti velikodušan, i mimo službenog ugovora, prema onima koji su inače u društvu posljednji, koji se ne znaju snaći, koji ne znaju doći do prvih ili boljih mjesta, kao što su to siromasi, obitelji s više djece, samohrani roditelji…
A radnici se ne mogu ne upitati jesu li radili čestito i pošteno, dajući po savjesti najviše što su mogli, doprinoseći time razvoju i napretku cijeloga društva. Ne mogu se ne upitati jesu li radili samo da bi stekli plaću, ili da bi na istinski način i svojim radom služili Bogu i braći ljudima. Ne mogu se ne upitati jesu li radili sa zahvalnošću ili sa zavišću prema drugima i njihovim plaćam, jesu li radili samo iz prestiža, gledajući kako doći do boljeg kolača, ili su svoj rad prihvatili kao dar providnosti. Ne mogu se upitati jesu li bili zadovoljni imati ono što im je potrebno za život, ili su htjeli uvijek imati više, te tako zbog svoje gramzivosti nisu ostvarili duhovni mir i zadovoljstvo pred Bogom.
A nakon socijalne pouke, ova prispodoba nosi i svoju religioznu pouku. Ona predstavlja Boga kao dobrog domaćina koji skrbi o ljudima izlazeći na ulice i trgove da bi ih zaposlio u svome vinogradu, to jest da bi im omogućio osmišljeni i ispunjen život. On je Otac koji daje i dužnu nagradu, ali se ne ponaša poput sitničavih ljudskih gospodara ili zavidnih zaposlenika. On se ponaša velikodušno jer pozna vrijednost svakog čovjeka, bez obzira u kojem trenutku taj čovjek pronašao smisao života u gospodarevu vinogradu, ili ga ne pronašao nikako. On je dobri domaćin koji se žalosti ako je ostalo besposlenih radnika koji su ušli u noć ljudskog postojanja, a da nisu stekli potrebnu plaću koja će im omogućiti da prežive i nadiđu tu istu noć. Bog je domaćin koji zna da čovjek pred njim ne može zaslužiti onoliko koliko on može dati, te se čudi ljudskom cjepidlačenju koje ne vidi koliko je dobra primio od gospodara koje se uopće ne može mjeriti kategorijom plaće. Bog je domaćin koji ne želi da radimo iz prestiža pred drugima, nego da prednjačimo radeći za spasenje drugih, da bismo na taj način, služeći, postigli primat i nagradu koja nadmašuje ljudska poimanja i očekivanja.
Isus doista nastupa izazovno s ovom prispodobom, što mu je bio i stvarni cilj, jer nije mogao trpjeti iskrivljeni ljudski mentalitet koji je od Boga očekivao da nastupa i razmišlja kao čovjek, te da mu bude prvotna dužnost ispravljati ljudske nepravde. Njegovi sunarodnjaci nisu htjeli biti prvi u spoznaji Boga kao Oca, nisu htjeli osmisliti svoj život naviještajući njegova kraljevstvo, nego su jedino vodili računa o privilegijima i plaći za koju su bili uvjereni kako su je zaslužili, te su tako izgubili primat koji su imali po Božjem izabranju. Tako su ljudskim kategorijama pristupili božanskoj stvarnosti, te je Isus namjerno pričao ovu prispodobu, s jedne strane da bi ih isprovocirao, a s druge da bi ih poučio ispravnom pristupu božanskim datostima. Doista je besmisleno i isprazno tražiti prvenstvo među ljudima, te biti opterećeni idejom kako ga ostvariti, dok time gubimo osjećaj za sveto i božansko u svome životu, čime se srozavamo na posljednje mjesto. Umjesto da smo vođeni željom da prednjačimo u vjernosti, shvaćajući kako naša prednost i naš jedini prestiž može biti u tome da se pohvalimo koliko smo posla uradili u vinogradu Božjemu, nisko je ako usredotočujemo postojanje tražeći od Boga nagrade i priznanja na ljudski način.
Neka nas vjernike ova Gospodnja prispodoba potakne da svojim životom i radom, ne samo na radnom mjestu u društvu, nego prije svega u Božjem vinogradu, budemo drugim ljudima primjer zauzetog života i poštivanja Onoga koji nas je kao dobri Domaćin pozvao na vječnu baštinu u nebu. Amen.

Reading time: 5 min
Propovijedi

Križem do slave

May 27, 2012 by Ivan No Comments

 

Uzvišenje svetog križa
Čovjek u svojoj naravi određeni imperativ i težnju prema slavi. Želi napraviti ono što nitko prije njega nije napravio, te se tako uzvisiti postajući slavan. Na tragu takve slave su toliki pojedinci među kojima su junaci, glumci, pjevači, športaši, te mnogi drugi koji barem djelićem bića ostvaruju onu iskonsku potrebu. Međutim, i kad se uzvise koliko je najviše moguće, najviše što mogu ostvariti je da uđu u medije, ljudske priče, u Guinnessovu knjigu rekorda ili u poneku enciklopediju. Ako ih i nadživi njihova slava, uvijek je to zemaljska propadljiva slava, koja će prije ili poslije prestati i nestati. A svi koji se proslaviše na ljudski način, ostaju još uvijek daleko od ostvarenja one neprolazne slave koja je kao iskonska potreba zapisana u dubine bića.
Takva iskonska slava se ne ostvaruje ulaskom u novine ili enciklopediju, nego ulaskom u nebo; ne ostvaruje se ulaskom u povijest, nego u vječnost. Štoviše, prava slava ostvaruje se ne samo izlaskom iz povijesti i zemaljske vremenitosti, s čime se suočava svaki čovjek u trenutku smrti, nego se prava slava ostvaruje ulaskom u nebesku blaženu vječnost, što nije isto, ma koliko ljudi to držali jednim te istim mehanizmom.
Da to nije isto potvrđuju i Isusove riječi u današnjem Evanđelju koje vele da nitko nije uzišao na nebo, doli onaj koji siđe s neba, Sin Čovječji. Dakle, toliko su umrli i izišli iz ovoga života, toliki su se proslavili na zemlji na razne ljudske načine, ali nitko nije doživio nebesku proslavu. Pa i onda kad se radilo o ljudima čija je slava trajala još dugo nakon života, to im nije bila ulaznica za slavu nebesku. Ove riječi potvrđuju kako nije lagan ulazak u slavu nebesku, niti bi ga čovjek tako laganim trebao zamišljati, premda svi, snagom spontane ljudske logike držimo kako je to automatizam koji je istovjetan trenutku smrti.
Svojim govorom o Sinu Čovječjem uzdignutom na stup sramote, na stup križa, Isus progovara o ovom jedinstvenom putu uzdignuća koje se događa na vrlo proturječan način. Bio je uzdignut da na križu visi kao znak sramote i opomena svima koji ga budu promatrali, ali Bog je snagom svoje ljubavi pretvario križ u jedino sredstvo spasenja po kojem su se otvorila vrata neba. Nakon njegova uzvišenog poniženja na križu i svima koji vjeruju u njega i sjedinjuju se s njegovom osloboditeljskom žrtvom moguće je dosanjati snove spasenja.
Zato on veli da je od trenutka njegova uzdignuća na križu moguće uzići na nebo svakome tko u njega vjeruje. Uzdignuće u nebo postaje stvarno junačko djelo koje nadilazi kategorije ovoga svijeta na koje nisu pozvani oni koji su se istakli nekom ljudskom posebnošću, nego koji su primili ljubav Božju koja je došla s križa. Jer sam Isus se koristi križem, predmetom poruge i opomene, onim što je bilo najprezrenije i najodbačenije u svijetu, da uzvisi sebe, dajući onda prigodu i svakom vjerniku da ga nasljeduje držeći se takvog proturječnog uzdignuća koje u ničemu ne slijedi logiku ljudske proslave. Samo po križu se dolazi u nebo, gdje postoji zapis zlatnim slovima, ne u enciklopediji ili priručniku, nego u knjizi života.
Držimo se stoga ovog uzvišenog sredstva spasenja ne kojem je Krist Gospodin doživio poniženje da bi nas uzvisio. Držimo se uzvišenog križa Gospodinova, jer nam za put do neba treba oslonac, a on je istinska odskočna daska bez koje ne možemo u visine. Uputimo se njime, jer on je skala spasenja kojom se penjemo do svog životnog uzvišenja u vječnoj proslavi u nebu. Amen.

Reading time: 3 min
Propovijedi

Bratska opomena

May 27, 2012 by Ivan No Comments

23. nedjelja kroz godinu – A
U današnjem evanđeoskom odlomku Isus poučava svoje učenike kako se postaviti prema bratu grješniku. Upitati nam se je li i Učitelj poput nas koji smo skloniji gledati tuđe grijehe i propuste, a zanemarivati ili previđati vlastite. A kao ljudi doista to često činimo, jer nam tuđi grijesi i prijestupi bodu oči, dok za se i svoje postupke pronalazimo riječi opravdanja i očekujemo od drugih razumijevanje. Znamo međutim da Isus na drugome mjestu poučava da ne tražimo trun u oku brata svoga, dok u svome ne vidimo gredu, iz čega je očito da pouku glede bratske opomene ne temelji na stavljanje pod povećalo tuđih grijeha niti na njihovu prokazivanju. Jer cilj nije prokazivanje grijeha nego privođenje grešnika na put obraćenja, što nije ista stvar. Tuđi grijeh možemo i trebamo prokazati s ciljem da grešnika izbavimo od robovanja zlu i grijehu.
Ukoliko grješnik nije spreman popraviti se od grijeha, pogotovo ako se radi o javnom i velikom grijehu i sablazni, onda ga, veli Isus, treba na neki način izolirati od crkvenoga zajedništva. No prije konačne kazne, Isus predviđa pedagoški postupak ukora i ukazivanja na grijeh pred vjerodostojnim svjedocima. Nitko od nas nije bez grijeha, ali ono što je prisutno kao očita zabluda, teški grijeh i povreda ljudskosti i morala trebalo bi biti i u Crkvi osuđeno na jasan i izričit način. A u posljednje vrijeme dogodilo se čak to da je Crkva u određenim slučajevima pretrpjela previše duhovne štete i gubitka ugleda u javnosti zbog kojekakvih skandala u kojima je išla štititi grješnika u svojim redovima, to jest prekrivati njegov grijeh, umjesto da se jasno distancira od takvih pojedinaca koji čine zlo, ne samo sebi nego i poslanju Isusa Krista u Crkvi.
Zato je Isus u današnjem Evanđelju vrlo jasan. Ne postavlja pitanje niti problematizira o tome što je grijeh, jer je to preočito i prejasno, te božanski objavljeno još u Starom zavjetu. Isus je potom vrlo diskretan, jer traži pedagoški prijekor koji podrazumijeva upozorenje najprije nasamo, a onda pred svjedocima. No to ne znači da je popustljiv, jer mu je jasno da se ne smije, radi dobra i pojedinaca i cijele Crkve, cijelo vrijeme progledavati kroz prste očitom kršenju morala i životu u zabludi. Zato Crkva mora plivati između dvije ekstremne struje i težnje, između prikrivanja i prokazivanja tuđih grijeha. Od nje se očekuje da prvenstveno bude mjesto pomirenja, a ne prikrivanja grijeha, ali niti javnog prokazivanja tuđih grijeha. Isto tako dok pokazuje dozu pomirljivosti prema grješniku, s druge strane postoji obveza da bude nepomirljiva prema nepokajanju i nepokajanom grešniku sve dotle dok se ne pokaje. Također je još važno znati da poslanje Crkve koje se tiče pomirenja ne ostvaruje se sudskim putem i tužbama, nego duhovnim oslobođenjem od grijeha. Njoj je dana ovlast vezivanja i odriješivanja grijeha, što joj je mnogo važnije nego da isposluje sudsku osudu grješnika, pa i onda kad bi javnost to mogla očekivati od nje. Ona je stoga dosljedna svom Učitelju koji govori o bratskoj, a ne sudskoj opomeni.
Jer, glede poimanja i odnosa prema grijehu i tuđim propustima, živimo u svijetu punom proturječja. Što se tiče upozorenja na nečiji prijestup, danas više ne postoji diskrecija na koju nas potiče Isus. Ne postoji više osobna opomena, nego mediji i javnost postaju prostor u kojem se rješavaju nesređeni računi u kojima se obračunavamo s tuđim grijesima i pogreškama, te hrane radoznalo mnoštvo gladno takvih priča. No i tada odnos je različit. One koji nam se sviđaju i koje držimo ideološki podobnima, njima sve dopuštamo i opraštamo, dok one koje držimo nepodobnima prozivamo i napadamo i za najmanju sitnicu, to jest određeno nam je tko je taj tko nam se smije, a tko ne smije sviđati. Dok mediji za korupciju, kriminal i socijalni nered prozivaju nekad i bez argumenata, dotle su skloni pravdati, štititi, a i promovirati svaki oblik spolnog nereda, osim pedofilije, kao da se radi o herojskim djelima. Po tome se vidi kako je odnekud vrlo pristrano određeno što bi trebao u javnosti biti grijeh, a što ne, ili pak što bi se smjelo zvati tim, a što nekim drugim blažim imenom.
Očito je tako da se mnogo toga pokrije kapom ili velom privatnosti u koju nitko ne smije zadirati jer na nju navodno pojedinac ima pravo. Primjeri takvih stavova su u današnje vrijeme česti. Koliko je samo političara i osoba iz javnog života koji se u javnosti deklariraju kršćanima, a u stvari podržavaju nekršćanske ideje i stavove poput abortusa ili istospolnih brakova. Ne samo što griješe, nego što polažu i pravo na takav pristup, što je nedopustivo. Ima onih koji odriču pravo Crkvi da se uopće izjasni o njihovu grijehu, jer su oni sebi dostatni, te sebi uzimaju pravo misliti što ih volja, ponašati se kako im drago, te ujedno polažu pravo biti vjernici.
Međutim, to je za Isusa nespojivo. Naš zemaljski život neraskidivo vezan s nebeskim, te nije indiferentno hodimo li pravim putem i privodimo li druge da i oni njime hode. Vrlo je bitan naš bratski primjer, te u duhu toga vrijedi Isusov nauk o bratskoj opomeni. Ne potiče Isus na bratsku opomenu radi toga što od nas očekuje da progonimo svoju braću, nega zato što zna da je brat brat tek onda kad je s Bogom izmiren, to jest kad je slobodan od grijeha. Ne govori Isus to iz puritanskih razloga ili što bi od nas očekivao da budemo puritanci, nego radi toga što samo onaj tko je čist od grijeha može sjesti za Očev stol, što je stvarni smisao života. Zato je potrebno u vlastitoj skromnosti, svjesni i svojih slabosti i grijeha, pristupiti svakom svom bratu grešniku, te mu omogućiti da se izmiri s Bogom, da traži oproštenje grijeha i oslobođenje od slabosti i napasti, jer smisao bratske opomene je u skrbi o tuđem spasenju, a ne u dokazivanju vlastite bezgrešnosti. Neka nas Kristova riječ potakne da odgovorno i zauzeto skrbimo i oko svoga i oko tuđeg spasenja opominjući, upozoravajući i svjedočeći put izmirenja s Bogom.

Reading time: 5 min
Propovijedi

Uporište Božje na zemlji

May 27, 2012 by Ivan No Comments

 

21. nedjelja kroz godinu – A
Proživjeti život uronjen u mnoštvo ljudskih dvojbi i problema, bez jasne svijesti o tome koji je cilj i smisao života, koji je poziv i poslanje, čovjeku bi bilo vrlo oskudno i nedostatno. Nedostajalo bi upravo ono što cijelom postojanju daje draž, ljepotu i ispunjenje. Proživjeti život poistovjećujući njegov cilj i smisao s ciljem i smislom tvarnoga svijeta, bilo bi prilično nerazumno i nerazborito. A da bismo upoznali sebe, svoj poziv i poslanje, nedovoljno je spoznati samo stvoreni svijet. Značilo bi odreći se najboljeg dijela sebe. Zato je istina da tek shvaćajući Onoga tko je uzrok i cilj svega stvorenoga, možemo spoznati i svoj poziv i poslanje. A činjenica je da ima mnoštvo ljudi, među njima i vjernika, koji još uvijek nisu razumjeli svoj poziv i prihvatili božansko poslanje u svijetu.
A kako bi trebalo biti glede toga, opisano je u događaju iz današnjeg Evanđelja. Isus najprije traži od učenika da se izjasne o tome tko je on, što ne čini radi sebe, već radi njih, jer on za se zna da je istinska objava Božjega lica, otisak slave i bića Očeva. Samo iz točne spoznaje Isusove osobnosti može proizići i točna svijest i odgovornost prema samome sebi, te prema svijetu i čovjeku. Dok ljudi govore o Isusu da je prorok ili drže da je neka druga velika i značajna osoba iz povijesti Izraelove, pred njim i apostoli mogu imati samo površna zemaljska mesijanska iščekivanja. U trenutku kad Petar ispovijeda Isusa Sinom Božjim, otvaraju se prava vrata spoznaje i Oca nebeskoga. Petrova izjava je toliko velika, značajna i nadnaravna stvarnost da Isus jasno veli da čovjek bez Božjeg nadahnuća nije mogao doći do takve spoznaje.
Nakon što Petar pokazuje da je bio otvoren Duhu Božjemu za ovaj prvi korak, Isus otkriva svoj plan s njime, koji je u stvari Božji plan s ljudima. Ne samo da čovjek želi doći do Boga, nego je mnogo važnija činjenica da Bog želi doći do čovjeka. Jer ako Bog ne dođe do čovjeka, uzaludan je, ili u najmanju ruku nedovoljan, svaki čovjekov pokušaj da dođe do Boga. A da bi Bog došao do čovjeka i da bi na zemlji ostvario svoje kraljevstvo, da bi čovjeka obasuo svojom slavom, potrebna mu je ljudska suradnja. Ne radi toga što bi bila neophodna ili što on ne bi mogao učiniti da bude i drukčije, nego što on ne želi bez ljudske suradnje. Potrebno mu je neko uporište na koje se može osloniti na zemlji, da bi uspio u svom naumu. Pravo uporište je bilo čovještvo njegova Sina Isusa, ali je osim njega bilo potrebno pronaći i druge uporišne točke na koje će on osloniti svoje poslanje. Takve uporišne točke traži u ljudima, želeći da svaki čovjek dođe do spoznanja istine, ali svaki čovjek ne prihvaća lako i ne podlaže se Božjem planu. Onaj tko želi biti uporište Božjoj prisutnosti na zemlji, mora najprije spoznati božansku trojstvenu bit, mora upoznati Oca i Sina i Duha Svetoga, mora poput Petra primiti Očevu objavu, da bi potom i sam znao što mu je činiti i na koji način se pred Bogom postaviti. Samo takav čovjek može spoznati Isusovo mesijanstvo u njegovim spasenjskim dimenzijama, a ne samo u društveno-političkim, kao što se dogodilo i apostolima dok nisu upoznali snagu Kristova uskrsnuća. Premda su hodili za Isusom, bili su nesvjesni svoga poziva sve dok se nisu odrekli svoga mišljenja o njemu i mišljenja ljudi. Tek kad su prihvatili nadahnuće i svjedočanstvo koje je o njemu dao Otac nebeski, što se dogodilo snagom njegova uskrsnuća, postali su sposobni prihvatiti Božju objavu u povijesti odvažno je svjedočeći svakom čovjeku.
Petrova ispovijest bila je tek prvi značajni ljudski korak koji je Bogu omogućio ostvariti svoje kraljevstvo – Crkvu na zemlji. Vjerojatno se i Petar čudio snazi i sadržaju izgovorenih riječi, jer takve riječi čovjek ne izgovara sam od sebe, budući da nisu uobičajene, nego nadahnute. A kako je bio spreman čuti nadahnuće Očevo glede Isusa Sina Božjega, tako je imao čast iz Isusovih usta čuti Božji milosni plan o čovjeku, te spoznati vlastito poslanje kao stijene na kojoj počiva Crkva i ključara Kraljevstva nebeskoga. Zbog otvorenosti Očevu nadahnuću, Isus mu iskazuje povjerenje postavljajući ga čvrstim i nesavladivim Božjim uporištem u svijetu i vremenu, stijeni koju ni vrata paklena ne će nadvladati, premda je sotoni upravo trn u oku toliko Božje povjerenje i oslonac na čovjeka.
Ono što je doživio Petar, vrijedi i za svakoga vjernika. Otac nebeski od svakog od nas očekuje da budemo njegovo uporište u svijetu, istinska stijena vjere, ugrađena u zdanje Crkve kojoj je Petar prvi oslonac. A to se može samo postojanim i nadahnutim shvaćanjem Isusova božanstva, te otvorenošću njegovoj snazi i riječi, da bismo u svjetlu te spoznaje otkrili svoj stvarni identitet i stekli svijest o poslanju, točnije da bismo dopustili Bogu da nam uputi poziv i otkrije poslanje. Neka nas Petrov primjer pouči i potakne da podmetnemo svoja leđa božanskim nadahnućima, da primimo spasonosne objave Božje i obećanja vjere predostojna koja daju ovom životu stabilnost, te nas vode u život vječni. Amen.

Reading time: 4 min
Euharistija

Euharistijska žrtva izvor zajedništva

March 22, 2012 by Ivan No Comments

 


Problem slobode u Pavlovim zajednicama
U 10. poglavlju Prve poslanice Korinćanima Pavao preklinje kršćane da bježe od idolopoklonstva, i to se na izričit način odnosi na sudjelovanje u prinošenju poganskih žrtava i prisustvovanje svečanostima na kojima su bila posluživana jela prikazivana poganskim božanstvima. Profil pavlovske zajednice očigledno je mnogo drugačiji od tipične židovske zajednice, stoga su se pojavljivali problemi drugačijega tipa. Većina kršćana u zajednicama koje je utemeljio i svojom karizmom vodio Pavao bili su obraćenici iz poganstva. Nije postojalo nikakvih tradicionalnih dodirnih točaka oko kojih se moglo okupiti i od kojih živjeti, jer je poganstvo bilo nespojivo s kršćanstvom i trebalo je napraviti potpuni rez s prethodnom životnom praksom, a s druge strane Pavao ih nije obvezivao na pristup židovstvu kao preduvjet za krštenje. Razlika je bila i u tome što je poganstvo dopuštalo tako liberalan pristup moralu i slobodi, kakav je bio nezamisliv unutar židovstva koje je razvilo tradicije i skrupulozno opsluživanje zakona, što se odražavalo u svakodnevnom životu. U odnosu na sveukupno stanovništvo kršćani su bili zasigurno tek jedna neznatna manjina, izrasla u poganskom ambijentu iz kojega su izronili tražeći nov način da i na konkretan način izraze i zažive vjeru. Nije bilo lako zaboraviti način života, društvene običaje i prijateljsko druženje s prijateljima koji se nisu obratili na kršćanstvo, a koji nisu pristupali poganskim obredima na religiozan način koji bi isključivao i one koji nisu pripadali toj religiji, a pogotovo jer je religiozno slavlje u takvim prilikama bilo motiv za gošćenje odabranim jelima.
Pavao, s jedne strane, apelira na slobodu, ali ne bilo kakvu, nego na slobodu koja se izgrađuje i ostvaruje u savjesnom izboru onoga što izgrađuje i što koristi, a kriterij onoga što je korisno nije egoistično traženje vlastitoga dobra, nego dobro drugoga, napose kada je u pitanju spasenje. Pavao dopušta mogućnost sudjelovanja na određenim slavljima i gozbama, ali ne na gozbama koje su obojene religioznim karakterom žrtvovanja idolima, a u takvim slučajevima smatra da bi, poradi savjesti drugih, bilo potrebno izbjeći jela koja su bila nošena u poganske hramove i prikazivana kao žrtve.

Euharistija izgrađuje svijest crkvenosti
Očito je da, s druge strane, Pavao apelira na izgrađivanje svijesti. Kršćansko okupljanje ponajprije je zajedništvo u krvi i tijelu Kristovu. To okupljanje je prinošenje žrtve, a euharistijski stol je žrtvenik na čiju se svetost poziva Pavao da bi izgradio svijest svoje zajednice, inače ne bi tek tako lako dokazivao, govoreći o dimenziji žrtve u poganstvu i židovstvu, da je žrtvenik najodličniji način zajedništva. U židovstvu, podsjeća Pavao, prinošenje žrtava i okupljanje oko oltara znak je i izvor zajedništva na najuzvišeniji način, a također se možemo prisjetiti da ni Pashu nije mogao blagovati nijedan koji nije bio obrezan. Slično tomu, zaključuje Pavao, ne samo židovske žrtve, nego i one poganske, bez obzira koliko pogani toga bili svjesni ili ne bili, shvaćali ozbiljno ili olako, izraz su zajedništva s idolima kojima se prikazuju, kao i među onima koji ih prikazuju i blaguju.
Euharistijski stol je, dakle, simbol zajedništva s Gospodinom, i to zbog dva razloga, za razliku od židovstva i poganstva koji eventualno poznaju samo jedan. Svima je zajedničko to da je žrtva zajedništvo s onim komu se prikazuje, i zajedništvo među onima koji je prikazuju, s time da pogani prikazuju idolima, tj. vragu, a kršćani Gospodinu. Osim toga formalnog razloga koji je zajednički, kršćani poznaju i materijalni razlog: oni prikazuju jedinu žrtvu kojom se ostvaruje istinsko zajedništvo s Bogom. Oni, naime, u čaši blagoslovnoj koju blagoslivljaju i u kruhu kojega lome uživaju, na vrlo opipljiv i stvaran način, zajedništvo u krvi i tijelu Kristovu. A jedan kruh, tijelo Kristovo, simbol je i zalog jedinstva Crkve, jer se jedinstvo postiže upravo blagovanjem toga jednog kruha koji sjedinjuje sve one koji ga blaguju. Ako su Izraelci po tijelu zajedničari istoga žrtvenika, kršćani su daleko više zajedničari istoga žrtvenog stola za kojim prikazuju i blaguju Kristovo tijelo i krv, koji na takav način sjedinjuju kršćane da postaju i sami udovi tijela Kristova.

Okosnica vjerskog i moralnog života
Tako Pavao, želeći izgraditi svijest vjernika o značenju kršćanskoga života i nespojivosti s poganskim običajima prikazivanja žrtava idolima, stavlja im pred oči Euharistiju po kojoj se ostvaruje pravo zajedništvo, pozivajući ih da iskoriste slobodu kao opredjeljenje u dosljednom i nesebičnom življenju za druge. Stoga sloboda u ovom slučaju ne znači religiozni sinkretizam po kojemu bi bilo spojivo pogansko i kršćansko žrtvovanje, jer se ne može u isto vrijeme biti u zajedništvu s dvije oprečne stvarnosti kao što su idoli i pravi i živi Bog. Ne radi se ni o kakvom odbacivanju ljudi, budući da se nije usprotivio odgovaranju na poziv nevjernika koji bi pozvali kršćanina na redovite prijateljske gozbe, ali je protiv toga da se miješaju dvije religiozne kategorije kao da bi se radilo o stvarima istoga ranga i značenja, stoga bez rezerve proglašava poganske žrtve idolima, žrtvama koje se prikazuju vragu. Euharistija bi morala biti izvor svijesti da, sjedajući za stol Gospodnji za kojim se pije čaša Gospodnja, moraju odbaciti čašu vražju koja se sastoji u prakticiranju poganskih religioznih obreda, a na osobit način prikazivanja žrtava koje su bile i najčešći oblik iskazivanja kulta, a redovito bi se završavale gozbama nedoličnog karaktera.
U zajednicama pavlovskog profila Euharistija je okosnica i središte cjelokupnoga religiozno-liturgijskog života, a zakon slobode jedina normativa, budući da ne postoje ni tradicije ni zakoni koji bi vezivali vjernike, kao što je bio Mojsijev zakon za Židove, ali to ne znači da su te zajednice bile u ičemu zakinute i osiromašene, nego naprotiv da je Pavao insistirao na onome što je bitno, budući da se samo po Euharistiji ostvaruje zajedništvo s Gospodinom i postaje se jedno s braćom, budući da od jednog euharistijskog kruha svi blaguju i po njemu postaju zajedničari tijela Kristova. Terminologija koju Pavao koristi, npr. čaša blagoslovna, kruh koji se lomi, podsjeća nas na terminologiju židovske pashalne večere, ali u isto vrijeme drugi izrazi, npr. čaša Gospodnja i stol Gospodnji, potvrđuju da se radi o specifičnom kršćanskom slavlju kojemu je Isus bio začetnik, bez obzira na to što se pri ustanovljenju Euharistije poslužio ambijentom i elementima židovske pashalne večere. Tako Pavao svojim zajednicama predstavlja Euharistiju kao žrtvu po kojoj se u punini ostvaruje intimno zajedništvo s Gospodinom.

(Preuzeto iz knjige I. Bodrožić, Euharistija od povijesti do vječnosti, GK, Zagreb 2002.)

Reading time: 5 min
Euharistija

Euharistija u Pavlovoj predaji

March 22, 2012 by Ivan No Comments

 


Problem obraćenika iz poganstva

Pavao se, kako piše u 11. poglavlju Prve poslanice Korinćanima, susreće s problemom neprimjerenoga okupljanja vjernika na zajedničko blagovanje Gospodnje večere. On u 5. poglavlju te iste poslanice naznačuje da je večera Gospodnja ona pashalna večera koju je Krist slavio po židovskom obredu, ali budući da je Krist istinska Pasha žrtvovana za spas svijeta, Pavao se poziva ponajprije na obred koji je primio od Gospodina, a ne na židovski pashalni obred koji je dobro poznavao. Stoga upućujući svojim vjernicima poziv da odbace loše navike iz razdoblja prije obraćenja te stavljajući za primjer upravo događaj beskvasnoga kruha u kojemu prepoznaje Krista Pashu našu – koji se žrtvovao, Pavao traži od vjernika da budu bez kvasca zloće da bi mogli biti novo beskvasno tijesto čistoće i istine. Govoreći svojim vjernicima da su i oni beskvasni, u beskvasnom kruhu prepoznaje Krista koji je svojom žrtvom obnovio čovjeka, pa je stoga svaki kršćanin pozvan živjeti tu kristološku dimenziju u svome tijelu, budući da su, kako će napisati nekoliko poglavlja poslije, kršćani udovi tijela Kristova i trebali bi živjeti sukladno onom Duhu kojega su primili na krštenju. Vidi se da je pokušaj da se Gospodnja večera nastavi slaviti u sklopu pashalne židovske večere povlačio za sobom potrebu katehizacije i objašnjenja starozavjetnih figura, kao što je bila Pasha, pashalno janje, beskvasni kruhovi i svi ostali elementi, ali je očito da tako kompleksnu tradiciju nije bilo lako istrgnuti iz okvira židovstva i ucijepiti na poganski mentalitet.
Pokušaj da se i u zajednicama toga profila Euharistija smjesti unutar gozbe doživio je kriznih trenutaka i naišao na neuspjeh, budući da vjernici pridošli iz poganskog mentaliteta nisu bili u stanju do kraja ozbiljno i religiozno pristupiti slavljenju Gospodnje večere, za razliku od Pavla koji je po rođenju bio Židov i kao takav u genima nosio poštovanje prema pashalnim tradicijama i poznavao do u tančine njihov smisao. Usprkos navještaju i tumačenju onoga što su bile starozavjetne figure u odnosu na Krista, ipak kršćani pridošli iz poganstva nisu uvijek spontano i duboko doživljavali prenesene tradicije. Poganski mentalitet je bio različit od židovskoga jer nije imao istovjetan stav prema prikazivanju žrtava u njihovoj tradiciji, a to se napose odražavalo u neumjerenim susretima gozbenoga karaktera koji su bili neprimjereni svetosti kršćanskoga slavlja. Događalo se stoga da su se za vrijeme takvih okupljanja, na koje je svatko uza se donosio hranu, jedni razmetali i opijali, a drugi koji nisu imali bili su prisiljeni gladovati, u čemu Pavao uočava prezir prema zajednici Crkve i postiđivanje sirotinje koja nije bila u mogućnosti priuštiti si jelo za takve susrete.

Primat Gospodnje tradicije

Za Pavla, ipak, Gospodnja večera nije sporedna stvar u životu zajednice da bi je mogao dokinuti zbog nepravilnosti i zloupotreba onih koji su olako pristupali kršćanskim okupljanjima i svrstavali ih na istu razinu s onima poganskog karaktera, te stoga nastoji povući određene poteze da bi probudio kršćansku svijest. On zbog toga odlučuje odvojiti privatnu večeru od Euharistije na kojoj se okuplja zajednica koja bi trebala biti jedno tijelo i jedna duša, pa ne bi trebalo biti niti razlika u blagovanju. Traži od vjernika da ne dolaze na blagovanje Gospodnje večere kao na običnu gozbu na kojoj bi bio cilj zasititi se jelima i pićima moleći ih da jedu i piju kod svojih kuća, nego je treba prihvatiti kao stvarnost koju je utemeljio Gospodin. Pavao ne može ne izvršiti odredbu Gospodnju, te tvrdi da predaje samo ono što je od Gospodina primio, a ta predaja se sastoji u obnavljanju onoga što je učinio Isus za vrijeme posljednje večere ili, kako kaže Pavao, one noći kad je bio predan. Pavao svjedoči da je Isus tada uzeo kruh, zahvalio, razlomio i dao svojim učenicima rekavši: “Ovo je moje tijelo za vas.” Riječima “za vas” izriče se žrtveni karakter Euharistije u kojoj se Isus predaje za svoje učenike, a isto vrijedi i za čašu koja je novi Savez u krvi Kristovoj.
Pavao podsjeća da je Euharistija spomen-čin, budući da je sam Gospodin zatražio da se to “čini njemu na spomen”, međutim jasno mu je da se ne radi samo tek o pukom sjećanju, nego da se tim činom navješćuje smrt Gospodnja dok on ne dođe, kao i činjenica da sudjelujući na tim susretima vjernici jedu kruh Gospodnji i piju njegovu čašu. To ponovno za sobom povlači svijest i odgovornost da na takve susrete vjernici ne mogu dolaziti nepripravni, jer blaguju tijelo i krv Gospodnju ili na spasenje ili na osudu, ovisno kakvim duhom pristupaju tim susretima, budući da se radi o stvarnom tijelu i krvi Gospodnjoj, kao i o istinskoj žrtvi po kojoj se ostvaruje zajedništvo između Boga i čovjeka. Učinak Kristove žrtve nije nešto automatsko, nego je to čin kojemu treba pristupiti svjesno i odgovorno, inače se ne participira na daru života koji Gospodin obnavlja svojom mukom, nego se blaguje na vlastitu osudu. U tom smislu podsjeća u 10. poglavlju da su se svi Izraelci hranili istom duhovnom hranom i da su pili isto duhovno piće, ali većina njih nije bila po volji Bogu i bili su poubijani po pustinji, a starozavjetna događanja su pralik koji treba poslužiti kao upozorenje kršćanima da ostanu vjerni izboru koji su učinili prigrlivši riječ koja im je naviještena, te da se paze idolopoklonstva.

Kohezijski element
Pavlovim zajednicama, kojima zajednički nazivnik nije bilo židovstvo nego su se obratili izravno iz poganstva na kršćanstvo, trebao je kohezijski element, a taj je bio zajedništvo u tijelu i krvi Kristovoj i u okupljanjima prvoga dana u tjednu jer je to bio dan uskrsnuća Gospodnjega. Religioznu prazninu koju je za sobom ostavljalo poganstvo Pavao je nastojao osmisliti s jedne strane katehezom, navješćujući Krista i tumačeći Pisma, ne zahtijevajući prelaženje na židovske tradicije, a s druge strane euharistijskim slavljima koja su predstavljala puninu i ostvarenje u odnosu na starozavjetne pralikove i obećanja. Euharistijska slavlja su označavala, i bila, potpuno zajedništvo s uskrslim Gospodinom te stoga nije čudo da je učestalost kršćanskih okupljanja bila određena danom njegova uskrsnuća. Ta okupljanja su postala, u pavlovskim zajednicama, privilegirani izraz kulta od kojega je zajednica živjela svoju svakodnevnu stvarnost, crpeći svijest o vlastitom identitetu i inspiraciju o moralnoj dosljednosti pred Bogom i pred zajednicom.

(Preuzeto iz knjige I. Bodrožić, Euharistija od povijesti do vječnosti, GK, Zagreb 2002.)

Reading time: 5 min
Page 106 of 106« First...102030«103104105106

Propovijed

  • Usredotočen na Boga

    28. nedjelja kroz godinu – C Ne znamo kako, ali vidimo da čovjeku polazi za rukom, da bude redovito usredotočen na samoga sebe i na svoje potrebe, premda je stvoren kao biće odnosa. U tom smislu bi trebao promatrati što se događa oko njega i biti usredotočen na zajedništvo s onima koji… »

Meditacija

  • Navodnjavanje

    Da bi biljke donijele svoj rod, nije ih dovoljno posaditi, već ih između ostaloga treba znati pravovremeno i prikladno zalijevati. Jedan od najkvalitetnijih sustava navodnjavanja je navodnjavanje kap po kap, jer se izravno i neprekidno vlaži tlo u blizini korijena biljke, što potiče… »

Galerija

Traži

Posljednje dodano

  • Usredotočen na Boga
  • Učvrstiti vjeru djelima
  • Iza zatvorenih vrata
  • Moć novca
  • Uzvišena ljubav
© 2018 copyright PATROLOGIJA
Designed by ID