Patrologija - Patrologija, nauk o crkvenim ocima
  • Početna
  • Patrologija
    • Program patrologije
    • Kateheze Benedikta XVI.
    • Sveti Pavao
  • Duhovnost
    • Meditacije
    • Svećenička duhovnost
    • Obitelj
    • Mladi
    • PPS duhovnost
  • Liturgija
    • Euharistija
    • Propovijedi
  • Fotogalerija
  • Linkovi
  • O autoru
    • Publikacije
Početna
Patrologija
    Program patrologije
    Kateheze Benedikta XVI.
    Sveti Pavao
Duhovnost
    Meditacije
    Svećenička duhovnost
    Obitelj
    Mladi
    PPS duhovnost
Liturgija
    Euharistija
    Propovijedi
Fotogalerija
Linkovi
O autoru
    Publikacije
Patrologija - Patrologija, nauk o crkvenim ocima
  • Početna
  • Patrologija
    • Program patrologije
    • Kateheze Benedikta XVI.
    • Sveti Pavao
  • Duhovnost
    • Meditacije
    • Svećenička duhovnost
    • Obitelj
    • Mladi
    • PPS duhovnost
  • Liturgija
    • Euharistija
    • Propovijedi
  • Fotogalerija
  • Linkovi
  • O autoru
    • Publikacije
Program patrologije

Tema 1. Patrologija kao znanost

March 17, 2012 by Ivan No Comments


a) Pojam, predmet i metoda Patrologije

b) Važnost učenje Patrologije

c) Crkveni oci, naučitelji i crkveni pisci

d) Doktrinarni autoritet crkvenih otaca

e) Kratka povijest Patrologije


a) Pojam, predmet i metoda Patrologije

— Različite znanost
Grčka riječ pathr znači “otac”, a riječ logos znači “riječ”, “nauk”. Zato pojam patrologija znači nauk o ocima. A kako je riječ nastala u ambijentu Crkve, misli se dakle isključivo na crkvene oce.Crkva je u starini, sve do 4. st. ovaj pojam primjenjivala isključivo na biskupe, koji su bili oci pojedine mjesne Crkve, a time i svakog vjernika rođena na duhovni život u Crkvi. Od 5. st. ovaj pojam se pridaje i svećenicima (Jeronim) i đakonima (Efrem). Običava se razlikovati tri znanosti koje proučavaju život crkvenim ocima:

  • Patristika: promatra iz teološkog i dogmatskog vida;
  • Povijest kršćanske književnosti: zanima se za književni vid;
  • Patrologija: vrlo širok povijesni vid promatranja: život, djela i nauk otaca.

Postoje još dvije znanosti zainteresirane izravno za ovo razdoblje, a to je Povijest dogmi i Povijest teologije. Za dogmu se u uskom smislu riječi podrazumijeva povijest službenog nauka Crkve (sakupljenu npr. u Dentzingeru). Ali dogma je samo vrh sante leda pod kojom se kriju rasprave, studij, produbljivanje, kojekakve okolnosti koje nisu obuhvaćene u studiju Povijesti dogmi, a bitne su za studij Patrologije. Isto tako povijest dogmi kronološki dolazi do novijih vremena, dok razdoblje patrologije završava u 7./8. stoljeću. Povijest teologije se usredotočuje samo na povijest, dok se Patrologija zanima i za druge vidove promatranja. Premda je u starom razdoblju svaki od ova tri pojma imao različito značenje: Patristika (patristička teologija), Patrologija (povijest i spisi otaca) i Stara kršćanska književnost (proučavanje pod filološkim vidom starih crkvenih pisaca) – u posljednjem dijelu 20. st. postoji tendencija da se ova tri pojma koriste manje ili više kao tri imena za istu disciplinu koja se previše i ne razlikuju.  Izrazi patristika i patristički se rabe da označe vrijeme otaca; vrijeme koje se odnosi na djela, misao itd. koja se tiču stare kršćanske književnosti. Izraz Patrologija se rabi da označi znanost o staroj kršćanskoj književnosti. Radi se o posebnoj teološkoj grani kojoj su središte crkveni oci i njihova djela u crkvenom shvaćanju. Ali da bi se razumjelo sve što se tiče stare kršćanske književnosti, moderna patrologija mora imati šira obzorja, te kao znanost obuhvatiti svu književnosti, ne samo pravovjernu već i krivovjernu, u svim njezinim vidovima i uz pomoć prikladnih metoda.

— Izdanja i zbirke stare kršćanske književnosti
Studij crkvenih otaca uključuje i poznavanje najznačajnih izdanja otačkih djela kojima se trenutno raspolaže:

  • s. 17. i 18.: kritička izdanja francuskih benediktinaca sv. Maura;
  • s. 19.: J.P. Migne (+1875), 400 volumena: Patrologiae cursus completus, grčki niz  (PG) i latinski niz (PL);
  • od 1866.: Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum (CSEL): Latinski i grčki niz Bečke i Berlinske akademija. Izdavanje u tijeku, a do sada objavljeno 90 volumena;
  • od 1903.: Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium (CSCO), izdavano u Parisu, Louvainu i Washingtonu. Do sada objavljeno 400 volumena, a izdavanje u tijeku;
  • od 1953.: Corpus Christianorum (CC) u izdanju benediktinaca opatije Svetog Petra iz Steenbrugge (Belgija), a sastavljen je od tri niza: latinski, grčki i istočni, dopunjena s srednjovjekovnim djelima (continuatio medievalis). Izdavanje je u tijeku, a do sada je objavljeno 160 volumen, a predviđeno je izdavanje 175 volumena 2348 djela ili ulomaka;
  • od 1942.: francusko izdanje Sources chrétiennes (SC), ed. du Cerf, dvojezični tekstovi. Do sada objavljeno 260 volumena.

— Opća bibliografija
Osim spomenutih izdanja patrističkih djela, postoje mnogi priručnici općeg karaktera, uglavnom objavljeni na više jezika:

  • J., Quasten, Patrology, 1950-60.
  • F., Cayré, Patrologie, et histoire de la theologie, 1955.
  • B., Altaner, Patrología, 1950.
  • Dattrino, Patrologia, 1982.
  • M. Simonetti, Introduzione alla Letteratura cristiana antica, 1985.
  • H. Drobner, Patrologia, Herder, 1999.
  • E., Moliné, Los Padres de la Iglesia. Una guía introductoria, 1982.
  • M.J., Rouet de Journel, Enchiridion Patristicum, 1958.
  • DTC.
  • J. Danielou, Nueva Historia de la Iglesia, Cristiandad, Madrid 1964.
  • Silvano Cola, Perfiles de los Padres, ed. Ciudad Nueva, Madrid 1991.
  • H. Masson, Manual de herejías.
  • A. di Bernardino, Diccionario patrístico y de la antigüedad cristiana, Sígueme, Salamanca 1991.
  • FLICHÉ-MARTIN, Historia de la Iglesia, Edicep, Valencia 1975 y ss.
  • GER.
  • J. Morales, Teología IV: Historia de la Teología, en GER 22 (1975) 252-256 (Morales).
  • R., Trevijano, Patrología, en Colección Sapientia Fidei, ed. BAC, Madrid 1994.
  • B. Mondin, Dizionario dei Teologi, Edizioni Studio Domenicano, Bologna 1992.
  • B. Mondin, Storia della Teologia, vol. I, ed. Edizioni Studio Domenicano, Bologna 1996.
  • T. Šagi-Bunić, Povijest kršćanske literature, KS, Zagreb 1976.
  • J. Pavić-T.Z. Tenšek, Patrologija, KS, Zagreb 1993.


b) Važnost studija otaca 

Prije nekoliko godina tiskana je Uputa za studij crkvenih otaca u odgoju za svećeništvoKongregacije za katolički odgoj od 10. studenoga 1989. navodi temeljne motive za studij svetih otaca:

  • U nauci svetih otaca ima nešto jedinstveno, neponovljivo i trajno vrijedno, što i dalje živi usprkos nestalnosti vremena.
  • Osi su povlašteni svjedoci Predaje;
  • Ostavili su nam teološku metodu koja je u isto vrijeme i uzvišena i sigurna, a odlikuje se:

o      trajnim utjecanjem Svetom pismu i osjećajem za Predaju; o      kršćanskom izvornošću i sposobnošću inkulturacije; o      obranom vjere i dogmatskim napretkom; o      osjećajem za otajstvo i iskustvom božanskoga.

  • Njihovi spisi obiluju kulturalnim, duhovnim i apostolskim bogatstvom koje je izgradilo velike crkvene učitelje nekad i danas.
  • Studij patrologije (život i djela) može se poučavati iz priručnika, a studij patristike (teološka misao) mora se provoditi izravnim čitanjem otačkih tekstova.

c) Crkveni oci, naučitelji i pisci 

— Pojam “oci”
I u židovstvu se pojam otac koristio ne samo da izrazi biološko očinstvo, već također da izrazi i ono duhovno. Biološko očinstvo, se ne odnosi samo na jednu osobu od koje je netko potekao, već se u širem značenju odnosi na prekte općenito.  No najčasnije značenje ovog pojma pripisuje se onima koji su bili primatelji Božje objave, oni ljudi koji su na poseban način prijateljevali s Bogom kao npr. Abraham, Izak i Jakov, te se zato i zovu praoci – patrijarsi. Međutim u kategoriju otaca ulaze i ostali Božji sluge i slavni ljudi iz prošlosti izabranoga naroda (na primjer Mojsije). Iz ovakvog korištenja pojma razvidno je da je za židovstvo isprepleteno biološko s duhovnim poimanjem do te mjere da postaje nerazdvojivo, budući da se duhovno očinstvo u Patrijarsima podudara s biološkim. Patrijarsi su u isto vrijem i očevi naroda i očevi u vjeri, jer su prvi primili vjeru od Boga, te su vlastitom vjernošću usmjerili cijeli narod prema vjeri u jednoga Boga ostajući ujedno putokaz kroz cijelu povijest. Kršćanstvo koje se razvilo ne samo iz židovstva, već se formiralo i iz poganstva malo po malo potpuno je spiritualiziralo ovaj pojam, premda pozna korištenje ovog pojma i na a kasnije su stavljani za uzor kršćanima. Kasnije se izraz kod Židova koristi i za rabine, koji označava duhovno očinstvo. U Novom zavjetu Pavao se u poslanici Galaćanima i Korinćanima smatra Ocem svih onih koje je pokrstio i navijestio im evanđelje. Nakon smrti apostola, u postapostolsko razdoblje izraz se počinje koristiti za biskupe – oni koji se duhovno skrbe za Crkvu jer su biskupi “pater familias” Crkve. Sa Biblije se naglasak premješta na život Crkve (tko nije sposoban brinuti se za svoju obitelj, kako može voditi Crkvu).U početku se ovaj naziv primjenjivao uglavnom na biskupe, zadužene da poučavaju u kršćanskoj zajednici, te je bio sinonim za duhovnog učitelja. Ako je uz biskupe u zajednici bilo i drugih učitelj u vjeri, do 3. st. oni se nisu zvali oci već učitelji. Od 4. st. zadobiva šire značenje i primjenjuje se na kvalificirane predstavnike prenošenja vjere. Vincencije Lerinski (oko 434.) u svom djelu Commonitorium naziva ocem crkvene pisce bez obzira na njihov hijerarhijski položaj: «Ako iskrsne kakvo novo pitanje… treba se uteći mišljenjima svetih otaca, i to samo onih koji su, svaki u svoje vrijeme i na svome mjestu, ustrajući u jedinstvu zajedništva i vjere, bili držani prokušanim učiteljima; i što se pronađe, da su oni držali u jednom mišljenju i suglasju (uno sensu atque consensu), to treba držati bez skrupula istinitim i katoličkim učenjem Crkve» (gl. 29, 1). «Ne treba ništa kasnije vjerovati, osim onoga što je sveta starina svetih otaca jednodušno držala u Kristu» (gl. 33, 2). Decretum Gelasianum de recipiendis et non recipiendis libris (6. st.) u prvi plan stavlja pravovjerje razlikujući prave oce od krivovjernih pisaca.Danas se prihvaća ocem onoga na koga se mogu primijeniti sljedeća četiri obilježja:

  • Drevnost: Izidor Seviljski (+636), Ildefons iz Toleda (+669), Beda Časni (+735), te Ivan Damaščanin (+749) i Teodor Studita (+826) su posljednji oci na Zapadu i Istoku;
  • Pravovjerje: isključuje se otvoreno krivovjerne pisce, raskolnike i one čija djela sadrže teške i sustavne zablude;
  • Svetost života: bilo da su kanonizirani bilo da ih se smatra svetima;
  • Crkveno odobrenje/prihvaćanje: dostatno i ono prešutno.

Crkveni pisci (scriptores ecclesiastici) naziv je koji je rabio sv. Jeronim za druge stare pisce (drevnost), ali kojima nedostaje jedna od ostale tri oznake. Crkveni naučitelji (doctores), naprotiv, imaju oznake koje i oci, izuzev starine, ali se tome onda mora pridodati eminens eruditio iexpressa Ecclesiae declaratio. Crkva ih naziva tako poradi dubine misli pridodane svetosti života. Veliki oci i naučitelji Crkve su:Istok: Bazilije Veliki, Grgur Nazijanski i Ivan Zlatousti.  Rimska Crkva je njima pridružila i Atanazija (proglasio ga je s. Pío V.);Zapad: Ambrozije, Jeronim, Augustin i Grgur Veliki su «egregii doctores ecclesiae» (proglašeni od pape Bonifacija VIII. 1298.).

— Jezik kojim pišu sveti oci
Jezik kojim pišu sveti oci nije klasični grčki, nego je koiné to jest jezik koji je nastao u helenističkom razdoblju kao mješavina atičkog narječja s drugim narječjima, postavši govorni, trgovački i književni jezik Sredozemlja i velikog dijela Istoka, dakle cijelog helenističkog svijeta:

    • na Istoku: od 3. st. prije Krista do 6. poslije Krista (od tada se koristio najviše sirski — koji je aramejski dijalekt— i koptski pomiješan s grčkim);
    • na Zapadu: do 3. st. (180. prvi dokument na latinskom Passio martyrum Scilitanorum).

Za vrijeme 2. st. pojavljuju se već prvi prijevodi Biblije na latinski jezik. Hermin Pastir pokazuje da je u Rimskoj Crkvi već polovicom 2. st. započeo prijelaz s grčkog na latinski jezik. Pismo Klementa Rimskog Korinćanima prevedeno je na latinski jezik polovicom 2. st., prije spomenute Pasije. Tekst dopušta mogućnost da je prevoditelj koristio već postojeću verziju latinskog prijevoda Starog zavjeta.

d) Doktrinarni autoritet crkvenih otaca 

Autoritet svetih otaca smatra se katoličkim naukom onda kad postoji jednodušno suglasje otaca –unanimis consensum Patrum (usp. Denz-Sch. 1507 i 3007). Njihov autoritet izvire iz činjenice da su povlašteni svjedoci Predaje i njihovi spisi znakovi iste. Kad se govori o jednodušnosti, ne misli se na brojčanu koliko na moralnu jednodušnost u tumačenju Svetog pisma, i isto tako u izlaganju nauka u stvarima vjere i morala (materija) i koje pripadaju objavljenom pologu – depositum fidei(forma). Prvi vatikanski sabor potvrđuje poštivanje:

  • Jednodušnost (moralna) otaca u tumačenju Svetog pisma je neprevarljiva norma (Denz_Sch 3007);
  • Njihova jednodušnost (moralna) u tumačenju —na jasan i definiran način— nauka vjere i ponašanja je pravilo na način da se ima držati za katolički nauk.

Drugi vatikanski sabor ne preuzima izričito normativno načelo unanimis consensus Patrum u svoje dokumente, što ne znači da ga je htio obezvrijediti. Optatam totius 16 kaže kako su oni doprinijeli vjernom prenošenju i razumijevanju pojedinih objavljenih istina, a tako i daljnjoj povijesti dogme.   «Mi prihvaćamo sadržaje vjere kojima nas oni uče na ovaj način – veli Newman – , ne samo jer nas oni tome uče, nego jer daju svjedočanstvo onoga što u njihovo vrijeme ispovijedahu svi kršćani, i na svakom mjestu (…). Oni ne iznose svoja osobna mišljenja. Ne govore ‘Ovo je istina jer mi to vidimo u Pismu’ – jer o tome bi se moglo dogoditi da bude razlika u mišljenjima -, nego: ‘Ovo je istina jer je to potvrđeno i bi uvijek vjerovano po svim Crkvama od apostolskog vremena do naših dana, bez prekida’. Radi se jednostavno o pitanju svjedočanstva»  (J.H. Newman, Discussions and Arguments, II, 1).

e) Kratka povijest Patrologije

— Najvažniji povjesničari

  • Euzebije, Historia ecclesiastica (4. st.);
  • Sozomen, Historia Ecclesiastica (5. st., acontecimientos entre 324 y 425);
  • Jeronim, De viris illustribus (392);
  • Genadije Marseljski (‘semipelagijanac’), De viris illustribus (480); nastavak Jeronimova djela;
  • Izidor Seviljski, De viris illustribus (618); nastavak Jeronimova djela;
  • Ildefons iz Toleda (+667), De viris illustribus;
  • Focije (+891), Myriobiblon o Biblioteca (858); 280 poganskih i kršćanskih djela;
  • Sigbert iz Gemblouxa (+1112), De viris illustribus;
  • J. Tritemio, De scriptoribus ecclesiasticis (1494);
  • Belarmino, De scriptoribus ecclesiasticis liber unus (1613);
  • J. Gerhard, Patrología (1653);
  • R. Ceillier, Histoire general des auteurs sacres et ecclesiastiques (1729-63).

— Kronologija
 Od 1. do 4. stoljeća:

a) Kršćanska teološka književnost (Apostolski oci), 1. i 2. st.

  • Nakana ovih spisa je poticajna i katehetska; stil je analogan katoličkim poslanicama; donose glose iz Svetoga pisma; pišu o kršćanskom životu (praxis); tema njihovih spisa su središnje kršćanske istine.
  • Glavni predstavnici: Klement Rimski (Poslanica Korinćanima), Ignacije Antiohijski (Pisma),Didaché, Barnabino Pismo, Pismo Diognetu, Hermin Pastir.

b) Apologeti – Teološka djela u pravom smislu riječi (2. st.)

  • Pišu protiv poganskih kritičara i pisaca nevjernika; imaju spekulativne pretenzije; osjeti se sklonost prema izlaganju vjere na način reduciran na razumsko; pišu protiv gnosticizma (Bazilid, Valentin, Ptolomej, Herklion).
  • Predstavnici: Kvadrat, Arístid iz Atene, Ariston iz Pele, Justin, Tacijan, Milcijad, Apolinar iz Hijerapolija, Atenagora iz Atene, Teofil Antiohijski, Meliton Sardski, Pismo Diognetu, Hermja, Hegesip. Zbog važnosti koju ima, potrebno je zasebno spomenuti Ireneja iz Liona (+202) koji je napisao Adversus haereses i Demostratio evangelica. Prvi se uhvatio posla da izloži vjeru, a ne da je samo brani.

c) Sustavno proučavanje objave (škole), 3. st.

— Aleksandrijska škola: po prvi put koristi neoplatonističku filozofiju da produbi razumijevanje sadržaja vjere. Obilježja su joj spekulativni rad, alegorijska egzegeza i kateheza.·         Predstavnici:Panten; Klement Aleksandrijski (+215): Protreptik, Pedagog, Stromati; Origen (+254): Hexapla,Contra Celsum, De principiis, Homilije i Biblijski komentari, Exhortatio ad martyrium.
— Antiohijska škola: više osjećaja za povijest i utjecaj aristotelizma, 4. i 5. st. ·         Predstavnici:  Lucijan Antiohijski (+312); Arije (+336); Diodor iz Tarza (+384); Ivan Zlatousti (+407); Teodor Mopsuestijski (+428); Teodoret Cirski (+460).

d) Grčki oci Njihova misao se artikulira oko trojstvenog otajstva i kristologije.
— Predstavnici:

  • Atanazije (+373): Oratio contra gentes, Oratio de Incarnatione Verbi, Orationes (tres) i Apologia contra arianos. Sudjelovao na Nicejskom saboru (325);
  • Bazilije (+379): De Spiritu Sancto, In Hexaemeron, Contra Eunomium;
  • Grgur Nazijanski (+390): Teološki govori;
  • Grgur iz Nise: usavršuje pojam hipostaze i sistematizira istočnu teologiju i mistiku;
  • Ćiril Aleksandrijski (+444): naglašava tendenciju prema sustavnosti;
  • Ivan Damaščanin (+749): De fide orthodoxa (vrelo korištena u Srednjem vijeku);
  • Pseudo Dionizije Aeropagita (+ konac 5. st., početak 6.): Božanska imena, Mistična teologija, Nebeska hijerarhija (vrhunac kristijanizacije neoplatonističke tradicije; apofatizam: istočna predaja).

e) Latinski oci

  • Tertulijan (+202);
  • Ciprijan iz Kartage (+258): De Ecclesia unitate, De lapsis, Pisma;
  • Ambrosije iz Milana (+397): De officis ministrorum, De mysteriis, De Poenitencia;
  • Jeronim (+420); biblijski prijevodi i komentari
  • Augustin (+430): Confesiones, Retractationes, De Trinitate, De civitate Dei. Prva sinteza zapadne kršćanske misli. Ravnoteže između Svetoga pisma, duhovnog izlaganja, korištenja platonskih kategorija. Fides quaerens intellectum;
  • Leon Veliki (+461): Tomus ad Flavianum (Kalcedonski sabor).

5. i 6. st.

  • Treba imati u vidu da je završilo jedno kreativno razdoblje i da je počelo razdoblje čuvanja baštine (Vicencije Lerinški: napredak, ali vjernost primljenom pologu). Ljudi koji su preuzeli na se ovu zadaću to su oni koji su primili prikladnu spremu za civilne dužnosti koje su vršili.
  • Sadržaj naslijeđa: 1) Stara književnost i tekstovi otaca, preko monaha; 2) Aristotelova Logika, dijelom; 3) plan enciklopedijskog odgoja u službi studija svetog teksta, na liniji sv. Augustina (De doctrina christiana), Boecija i Kasiodora (i jedan i drugi plan studija); 4) monaški i moralistički duh.

— Predstavnici:

  • Boecije (+524), konzul i državni službenik (magister officiorum). Djela: Opuscula sacra (metafizika bitka, pojam osobe…), De Consolatione Philosophiae (velika teodicejska meditacija). Prevodi razna Aristotelova djela i prenosi Srednjem vijeku Varonov školski program (trivium i quadrivium);
  • Grgur Veliki (+604), pretor u Roma. Njegova su djela bitno i isključivo moralno poticajna (alegorijska egzegeza, a odnosi se na osobno iskustvo duše). Djela: Regula Pastoralis,Dialogorum libri IV, Moralia in Iob, Homiliae;
  • Kasiodor (+583), “posljednji Rimljanin”: u dva benediktinska samostana na Kalabriji (jedan od tih je “Vivarium”) prepisuje manuskripte. Djela: Institutiones divinarum et saecularium litterarum (priručnih kulture slobodnih umjetnosti/artes liberales) i Historia tripartita;
  • Izidor Seviljski (+636), “prvi pedagog Srednjega vijeka”. Djela: Etymologiae (20 knjiga), Libri tres sententiarum, Liber de haeresibus, Contra Iudeos, Liber de variis quaestionibus. Enciklopedijska naobrazba za studij biblijskih tekstova;
  • Beda Časni (+735);
  • Alkuin iz Yorka (+804);
  • Hraban Maur, “praeceptor Germaniae” (+856);

— Sažetak

0 a 325. (razdoblje rasta ili prenicejsko razdoblje)

  • jednostavni spisi: simboli, utvrđivanje novozavjetnog kanona,
  • apokrifna književnost,
  • apologije,
  • djela (acta) i opisi mučenika,
  • protukrivovjerna djela,
  • katehetske škole.

Od 325. do 451. (razdoblje cvata ili zlatno doba), odnosno do smrti Leona Velikog 461.

  • dogmatski traktati,
  • formulacije dogmi,
  • velike hereze.

Od 451. do 636. (Z) i 750./826. (I) (Razdoblje opadanja)

  • teme moralnog sadržaja,
  • florilegiji (zbirke citata iz ranijih pisaca, služe kao ‘testimonia’ za polemike),
  • katene (istrgnuti kratki otački citati/komentari Sv. pisma).

—Bibliografija: Quasten I, 1-31, Moliné I, 9-30, Šagi-Bunić 3-34.

Reading time: 14 min
Svećenička duhovnost

Zajedništvo – služenje -poslanje

March 1, 2012 by Ivan No Comments

 

 

 

Zajedništvo s Ocem,

Kristovo služenje i poslanje Duha Svetoga

Od samih početaka, od stvaranja Bog je komunicirao s čovjekom, štoviše živio je i istinsko, duboko zajedništvo s njime. Koristio bih ovdje latinski pojam communicatio i communio: Bog je bio u osobnom, stvarnom i živom odnosu s čovjekom, toliko jakom da mu je davao samoga sebe, da mu je bio blizak, gotovo neposredan, živio je istinsko zajedništvo s čovjekom, communio (= cum unire, sjediniti (se), združiti (se), povezati (se), biti jedno). Biblija kaže da se šetao s čovjekom u Edenskom vrtu. Po grijehu to je zajedništvo puklo, no ono što je donekle ostalo bila je communicatio, određena vrsta kontakta, komuniciranja, suradnje. S Božje strane ipak bez zadrške postojala je želja da primi čovjeka ponovno u svoje zajedništvo, zajedništvo božanskoga života. No, za to je trebao ljude da mu služe i izvrše poslanje, i ne samo ljude: “Više puta i na više načina, govoraše Bog nekoć ocima u prorocima, konačno u ove dane progovori nam u Sinu”.

A da bi Gospodin izvršio svoje poslanje trebao se njegov Sin poniziti, uzeti obličje sluge, postati ljudima sličan, On pravi Bog nije se kao plijena držao svoje jednakosti s Bogom, nego oplijeni samoga sebe, kao što reče sv. Pavao, ili kao što kaže današnje evanđelje, trebao je doći služiti, a ne biti služen. To je Kristova diakonia nama. On je došao da bi raspršene sinove Izraelove sabrao u jedno, da bi ih priveo u zajedništvo s Bogom, da bi ih povezao (re-legare – ponovno povezao), od čega i pojam religija, sjedinio s Ocem.

Potpuno dovršenje Božjega plana zbilo se po poslanju Duha Svetoga: a kada dođe Duh, Tješitelj, uvest će vas u svu istinu. To je Duh istine koji izlazi od Oca, ali Duh kojega šalje i Sin. Ovo poslanje, missio, proslavnjeno je u punini u duhovskome događaju u kojem se veli da će na svako tijelo izliti svoga Duha.  

Euharistija kao communio, diakonia e missio

Današnji evanđeoski tekst lijepo kaže da će u Kraljevstvu nebeskom sjediti Kristu s desna i s lijeva oni kojima bude Otac dao. Otac je onaj koji priprema eshatološku gozbu, On je onaj koji je pripremio Euharistiju, predokus eshatološke gozbe, onaj koji nas poziva sjesti za stol, onaj koji nas želi zadržati u zajedništvu svoje ljubavi.

Ispunjenje Kristova služenje – diakonie dogodilo se u pashalnom otajstvu koje mi slavimo u Euharistiji. On se ponizio, postao poslušan do smrti, smrti na križu, ali ga je onda Bog zbog toga uzvisio, darovao mu ime, ime nad svakim imenom, da se na ime Isusovo prigne svako koljeno i svaki će jezik priznati Isus Krist jest Gospodin. Oni koji se poklone Jaganjcu na prijestolju, sjesti će na pripremljenu gozbu u Kraljevstvu Božjemu. U Euharistiji se Krist-Glava združuje s Tijelom-Crkvom, u Euharistiji se događa potpuna communio Crkve s Kristom koji je u potpunom zajedništvu s Ocem. Euharistija nije jedna od tolikih Božjih komunikacija, nego je communicatio par excellence koja vodi u cjelovito zajedništvo, communio među osobama koje se vole. Ja dođoh život da imaju, u punini da ga imaju, i ta punina života se ostvaruje u Euharistiji. Euharistija je punina duhovskoga događaja, punina poslanja Duha Svetoga, kao što kaže misni obrazac jedne od euharistijskih molitava: da on djelo njegovo dovrši i izvrši svako posvećenje. U njoj se izvršuje svako posvećenje jer Duh Sveti, kao nekoć u Mariji, izvodi Isusovo utjelovljenje u maloj bijeloj hostiji, kao što je on i Duh životvorac koji daje život, Duh snagom kojega je i Kristovo tijelo ustalo iz groba. U Euharistiji je sažetak, vrhunac i punina poslanja – missio. Duh je pozvan da nas uvede u svu istinu, da nam pokaže koliko nas Otac voli, da nas oživi, da nas pritjelovi Kristu, a to se događa upravo u ovom neizrecivom otajstvu.  

Svećenik – communio, diakonia i missio

Rekavši sve ovo dolazimo na nas svećenike. Na nama je prvima ovo razumjeti, živjeti i prenositi vjernicima, jer nama je povjerena presveta Euharistija da ‘činimo njemu na spomen na spasenje svijeta’. Nama je povjereno da u ovoj božanskoj žrtvi prepoznajemo hranu za svakog čovjeka i za sva vremena, nama je povjereno da današnjem svijetu ukažemo na potrebu ovog lijeka za sve ljudske bolesti. Danas svijet i narod, prostor i vrijeme nije ništa drugačiji od onoga kad je živo Jeremija, kao što vidjesmo, ili od onoga kada je Mojsije izvodio narod iz ropstva. Zadržimo se trenutak na ovom posljednjem jer je Euharistija novi i definitivni prijelaza iz ropstva u slobodu. “Quare, Moyses et Aaron, sollicitatis populum ab operibus suis? Ite ad onera vestra” (Izl 5,4). Ovo pitanje što ga je formulirao faraon Mojsiju i Aronu kad su tražili da bi poveli narod da ode tri dana u pustinju žrtvovati Jahvi, Bogu svome. Ovo pitanje odražava jedan perfidni mentalitet koji je na djelu kroz čitavu ljudsku povijest, kroz povijest svakoga naroda, a ne samo Izabranoga naroda. Nije li ovo pitanje i dio naše svakodnevnice? Ne postoje li danas moderni faraoni koju istu stvar govore slugama Boga živoga koji potiču svoje vjernike da žrtvuju žrtve Bogu svome i Bogu otaca svojih? Nisu li ipak pogodili sveti Oci, napose “alegoričari”, koji su u liku faraona vidjeli ulogu i lik đavla, kad su tumačili ove retke Svetoga pisma? Danas se jedino čini da je faraon malo lukaviji, kao da je i sam stekao povijesnog iskustva. Više ne drži ljude u robovlasničkom sistemu, više ih ne tjera silom da rade i da ugnjetavaju jedan drugoga i da ne zanemaruju svoga Boga. Danas je mnogo perfidniji. Pridobio ih je plaćom, standardom, novcem, ambicijama. Danas ugnjetavaju sami sebe. A Mojsiju i Aronu neprestano ponavlja: “Radite svoj posao i pustite da narod radi! Zar ne vidite kako se mora raditi? Zar ne vidite koliko je bitno da ima posla i zarade? Zar ne vidite kako moramo raditi da bismo unaprijedili društvo, zemlju? A vi se, svećenici nekog Boga nevidljivoga kojega držite Bogom živim, pozabavite samim sobom i svojim Bogom. Nemojte narod zamarati tim Bogom i nekakvim smiješnim žrtvama. Zar želite da narod ostane bez posla, da ga pregazi konkurencija, da izgubi u tržišnoj utakmici? Doista, stari bi Zavidnik htio da ljudi cijeloga svoga života skupljaju slamu, da umjesto blaga na nebu i u svojim srcima grade gradove i grobnice faraonima, grobnice u koje se polažu tijela faraona i duše graditelja. Htio bi Lažac da se zabavi pečenjem opeka na zemlji, umjesto da se ugrađuje, pečen vatrom Duha, kao živo kamenje u hram Božji na nebu, u nebeski Jeruzalem. Euharistija je trinitarna jer je kao takva djelo Presvetoga Trojstva. U njoj, žrtvi ljubavi, prepoznajemo zajedništvo života i djelovanja Oca, Sina i Duha Svetoga. Ona izgrađuje zajedništvo Crkve s Kristom, tj. preko ovoga posrednika zajedništvo svakog vjernika s Trojstvom. Stoga i svećenik koji se hrani Euharistijom postaje trinitaran, dio trinitarnog zajedništva. On u sebi živi nepodijeljenost srca i ljubavi = communio, potpuno zajedništvo koje ga tjera da i na vani, u odnosu s braćom svećenicama i sa svijetom, postaje kruh koji se lomi, koji se daje drugima, koji služi drugima, koji se osjeća poslanim za druge, kao što je i Kristovo tijelo “za vas”, “za sve”. Pozvani smo svakodnevno prevoditi one kontakte koje imamo jedni s drugima i sa povjerenim vjernicima u zajedništvo: Communicatio prelazi u communio, kontakti, suradnja, prelaze u intimno zajedništvo kao ono Isusovo: “ostanite u mojoj ljubavi…” Svećenik u svojoj osobi ostvaruje zajedništvo jer sjedinjuje molitve vjernika s molitvama Krista Glave, kao što nam to veli Drugi vatikanski sabor. Svećenik je kontakt-osoba Božjeg zajedništva Boga i čovjeka. On izvodi narod iz ropstva po onom ključu po kojem je Isusu to uradio. Što bi danas modernim jezikom, ratnim rječnikom rekli on “izvlači” ranjenike, opkoljene, one koji su u okruženju, putem koji je samo njemu poznat, On je vodič po vrletima života.Svećenik koji u Euharistiji prepoznaje najveći čin Kristova spasenjskog služenja svijetu, ne može a da i sam ne postane sluga, rob, posljednji u mnogim stvarima, da bi tako mogao spasiti mnoge kao što reče Isus u evanđeoskom odlomku kojega smo čuli. Iz euharistijskog “ite, missa est” izvire naše poslanje. Poslanje u svakom slučaju da služimo svijetu da bismo privodili ljude u zajedništvo s Ocem. “Evo šaljem vas kao ovce među vukove…”. Neokaljani Jaganjac, žrtvovan za naše spasenje, Jaganjac koji već sjedi na prijestolju, šalje nas kao ovce među vukove. Euharistije nema bez poslanja. U poslanju u svijet i djelovanja u svijetu susreće se i isprobava naše služenje. Poslanje postaje jedna vrsta zajedništva.

Euharistija i naše međusobno communio, diakonia i missio

I na kraju još samo da se zapitamo kakvo je i na čemu se bazira naše životno zajedništvo, zajedništvo nas svećenika koji radimo na istoj njivi Gospodnjoj, koji “skupljamo” tj. pripravljamo istu hranu za puk Božji. Da li smo ispresijecali tu njivu na tisuće malih parcela, pa trošimo mnogostruko više snage u njenom obrađivanju, ili smo kadri ne gledati svoje mrginje, zajednički raditi susretati se…Da li je naše zajedništvo samo kad treba zaigrati nogometa ili na balote ili smo kadri utjecati jedni na druge, biti zajedničar tuđih ideja, planova, incijativa, tuđih rješenja?? Da li je naše poslanje kao ono poslanje Duha da svako tijelo primi dar Duha, kao ono autentično euharistijsko da svi ljudi i narodi sjednu za očev stol, ili smo zadovoljni da imamo svoju parcelu, a ne želimo pogledati da li netko drugi ima neko bolje sjeme, neko bolje sredstvo obrađivanja, navodnjavanja… Da li je naše zajedništvo kao ona reakcija majke sinova Zebedejevih, pa i sama reakcija ostale desetorice, ili je naše zajedništvo nešto duboko čvršće, kao ono zajedništvo koje je Isus u apostolima izgradio uskrsnim iskustvom, iskustvom koje svakodnevno slavimo u Euharistiji?Ne rijetka pojava je klaniranje, što je u biti jedna vrsta kloniranja samih sebe, projiciranje svoje nutrine, stvaranje vlastitih istomišljenika za privatne interese, isključivanje iz zajedničkih crkvenih inicijativa. Klanove najčešća stvaraju samci-samotnjaci, ili tzv. privatnici u Crkvi. Takvoga klaniranja je bilo i u prvoj Crkvi i s njim se morao energično suočiti i Pavao. Vjernici su se dijelili na Pavlove, Petrove, Apolonove, ovisno od toga koji je od apostola prvi negdje prošao. Pavlov odgovor je cjelovito euharistijski: nismo li svi zajedničari jednoga kruha i kaleža (1Kor 10,17). Nismo li svi zajedničari iste žrtve. Mi se svi istim kruhom hranimo, istom krvlju pojimo, istim Duhom bi trebali biti ispunjeni…Da li dopuštamo da nas svijet tuče našim oružjem, kao što je bio slučaj u Jeremijino vrijeme? Da li danas govori o žrtvi i naučio je ljude žrtvovati se za skroz sporedne motive i razloge, a ona prava istinska žrtva i žrtvovanje je daleko od našeg načina razmišljanja? Danas se ljudi žrtvuju za ostvarenje ambicija, da steknu nešto imetka, da “se ostvare”, i ne žale truda. Nije li to ono iz Jeremije: udarimo ga njegovim oružjem, jer svećeniku neće nestati smisla za Žrtvu!? Najveći oblik zajedništva je onaj krvni. Zato je Bog sklapajući saveze s ljudima htio da oni te saveze na određeni način potvrde u krvi, doduše krvi žrtvenih životinja, da bi nas doveo do saveza u punini koji je sklopljen u krvi Kristovoj, o čemu je mnogo napisao pisac poslanice Hebrejima. Živjeti Euharistiju ne znači samo slaviti sv. misu. Istina to je vrhunac, ali vrhunac koji je s drugu stranu najsvetiji trenutak života i dana svakome od nas. To je trenutak slavlja za koji se treba pripremati, prema kojem treba usmjeriti sve ostalo vrijeme, koje postaje vrijeme pripreme. Ako nije tako, ne živimo stvarnim euharistijskim duhom. Da li mi stvarno svakodnevno dajemo ovu važnost sv. misi? Da li smo svjesni onoga što ona u nama stvara, da li joj dopuštamo da ona u nama bude ono što je?

Kakvo je naše služenje jedan drugome? Kažemo da smo braća svećenici, znači da nas veže neka krvna veza. Da li je naše služenje samo priskočiti u pomoć kada treba reći misu, ili je naše služenje ono što kaže Krist i što ostvaruje u Euharistiji: dati život, položiti život jedan za drugoga? Euharistija je davanje krvi, infuzija zdrave krvi u organizam svakoga od nas, da nas pročisti. Da li polažemo život, da li dajemo krv jedan za drugoga ili širimo zlu krv? Da li dajemo život dajući krv za druge, ili drugima oduzimamo život stvarajući od njih klonirane osobe, bez osobnosti i vlastite krvi u sebi, bez Kristove krvi u sebi? Da li su, na kraju krajeva i ove rekolekcije znak i oblik služenje i zajedništva, ili dolazimo pro forma, ili pak iz drugih sporednih motiva? Apostoli su bili postojani u bratskom zajedništvu, razlamanju kruha i molitvama. Danas moramo i mi biti prepoznati po tome. Nije dovoljno zamijeniti kolegu u nekoj prigodi, jedan drugome preuzeti feštu, tehnički priskočiti jedni drugima u pomoć, da bismo se smatrali nasljedovateljima apostolskoga zajedništva i štovateljima euharistije. Ako nema cjelovitoga euharistijskoga zajedništva koje objedinjuje naše vrijeme i prostor, naše energije i snagu, našu molitvu i naše djelovanje, ne možemo se pohvaliti da smo svećenici koji žive svoje poslanje šireći duh zajedništva i služenja.

Reading time: 11 min
Page 185 of 185« First...102030«182183184185

Propovijed

  • Žeđati željom za Isusom

    3. korizmena nedjelja – A Za nas ljude je jednako važno ono što stabilno posjedujemo i što jesmo u svojoj ljudskoj biti, kao i ono što želimo biti i dodatno ostvariti. Mi nismo ostvarena bića, već smo u trajnom rastu i ostvarenju svojih mogućnosti, moći i želja. Po tome se… »

Meditacija

  • Navodnjavanje

    Da bi biljke donijele svoj rod, nije ih dovoljno posaditi, već ih između ostaloga treba znati pravovremeno i prikladno zalijevati. Jedan od najkvalitetnijih sustava navodnjavanja je navodnjavanje kap po kap, jer se izravno i neprekidno vlaži tlo u blizini korijena biljke, što potiče… »

Galerija

Traži

Posljednje dodano

  • Žeđati željom za Isusom
  • Korizma u službi dobra
  • Gospodarenje željama
  • Između konzervatizma i progresivizma
  • Vidljivo nevidljiva prisutnost
© 2018 copyright PATROLOGIJA
Designed by ID